La capa superior del altar Sheji está pavimentada con tierra de cinco colores. ¿Cómo se distribuye la tierra de cinco colores?

Es el dios de la sociedad y el dios de la tierra. Ji, el dios de Ji, es el representante de los cereales. El altar Sheji es el altar utilizado para adorar a Sheji.

Suelo verde en el este, suelo rojo en el sur, suelo blanco en el oeste, suelo negro en el norte y loess en el centro. La tierra de cinco colores cubre la superficie del altar, que se llama tierra de cinco colores. Simbolizan el oro, la madera, el agua, el fuego y la tierra respectivamente, que son las raíces de todas las cosas, y significan "no hay nada en el mundo excepto la tierra del rey".

El amarillo simboliza al Emperador Amarillo en el centro, quien gobierna el mundo y es asistido por el dios de la tierra que sostiene una cuerda y controla las cuatro direcciones.

El verde simboliza al Taihu oriental. Está asistido por el dios de la madera que sostiene una brújula y controla el resorte.

El rojo simboliza al Emperador Yan del Sur, quien es asistido por el Dios del Fuego que sostiene una balanza y controla el verano.

El blanco simboliza a Shaohao del Oeste. Está asistido por el Dios Dorado que tiene un gobernante y controla el otoño.

El negro simboliza a Zhuanxu en el norte. Lo ayuda el dios del agua que sostiene una balanza y controla el invierno.

El loess está en el medio porque el gobernante supremo Huangdi ocupa la posición central. El este, oeste, sur y norte son verdes, blancos, rojos y negros en orden, es decir, cada uno de los cuatro lados del emperador tiene un gobernante que lo ayuda. Esta disposición se basa en la teoría taoísta del yin y el yang y los cinco elementos: los cinco colores del suelo en el altar simbolizan la tierra de todo el país, es decir, "el mundo entero no es la tierra del rey".

Ji, entre los dioses de los cinco suelos, se refiere específicamente al dios de Yuanxi, es decir, el dios de la tierra que puede cultivar cereales.

"Ella" y "Ji" reflejan la naturaleza social del antiguo país de mi país basado en la agricultura. En el sistema Zhou, el emperador tenía tres santuarios, el santuario nacional se llamaba Taishe. En el lado oeste (derecha) dentro del Kumen; la sociedad autoestablecida se llama Wangshe; la que subyugó al país se llama Boshe. "Zuozu Youshe" se refiere a Taishe. Ella y Ji son dos cosas diferentes, por lo que también hay una disputa sobre sacrificios separados y sacrificios combinados. En la dinastía Tang, originalmente había sacrificios separados; Sheji era un sacrificio de nivel medio con un nivel bajo. En la dinastía Tang, se promovía a un sacrificio de alto nivel y el emperador ofrecía sacrificios personalmente. En la dinastía Ming, era el sacrificio conjunto de Sheji.

El único altar Sheji existente en China se encuentra en el lado oeste del palacio de Pekín en las dinastías Ming y Qing, en el actual Parque Zhongshan. La ubicación correspondiente es el Templo Ancestral, que se ajusta al sistema de "ancestro izquierdo y sociedad derecha". Fue construido en el año 19 de Yongle en la dinastía Ming (1421), y el sistema fue copiado de Nanjing. Fue reconstruido durante el reinado Qianlong de la dinastía Qing (1736-1795), pero la forma básica permaneció sin cambios. Entre ellos, el Salón Xiangdian sigue siendo el original de la dinastía Ming.

Después de la República de China, se convirtió en un parque y se fueron añadiendo muchos edificios ajardinados uno tras otro. Cubre un área de unos 56.000 metros cuadrados, con el Altar Sheji en el medio y dos capas de muros en el exterior. Hay una puerta del templo en el medio de los cuatro lados del muro exterior, y cuatro pilares de piedra y puertas estelares en el muro interior. Hay un Salón Xiang en el norte del altar, que es el salón principal donde se adora a los dioses Ella y Ji en tiempos de paz, y un Salón de Adoración en el norte, donde el emperador adora en los días de lluvia. Al oeste del altar se encuentran la cocina divina, el almacén divino, el pabellón de matanza, la oficina de sacrificios y otros edificios auxiliares.

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