Hexagrama de Weiji "Libro de los cambios"
(Xiakan Shangli)
"Weiji": Heng, el pequeño zorro es Ji, humedeciendo su cola, sin beneficio .
"彖" dice: ""Wei Ji", 'Heng', es suave y está en el medio. 'Little Fox Ji' no está fuera del medio. 'Moja su cola, no obtendrás ganancias', No continúa hasta el final. Aunque no está en la posición correcta, debe ser fuerte y suave "
"Xiang" dijo: "El fuego está en el agua, "Weiji"; ten cuidado de distinguir las cosas."
El sexto día del mes lunar: Humedece la cola, sé tacaño.
"Xiang" dijo: "'Mojar su cola' no conoce el extremo".
Noventa y dos: arrastra la rueda, lo cual es auspicioso.
"Xiang" dice: "'Nueve Dos' es 'Zhen Ji', que se usa para conducir la rectitud".
Seis Tres: Si no hay alivio, lo habrá. demonio. Benefíciate de los grandes ríos.
"Xiang" dijo: "'Si no hay alivio, habrá desastre', y la posición es inapropiada".
Noventa y cuatro: Zhenji, muerte lamentable. Zhen lo usó para derrotar a los fantasmas y fue recompensado por un gran país en tres años.
"Xiang" dice: "'Verdadero y auspicioso, arrepentimiento por la muerte', también es aspiración".
Sesenta y cinco: Castidad y auspicioso, sin arrepentimientos. La luz de un caballero es auspiciosa.
"Xiang" dijo: "'La luz de un caballero' es auspiciosa".
Capítulo 9: Si bebes alcohol, no hay culpa si te mojas la cabeza, lo perderás si.
"Xiang" dijo: "'Beber' o 'mojarse la cabeza' significa que uno no conoce las reglas".
[Nota] Weiji: El nombre del hexagrama significa eso. las cosas no han tenido éxito. 汔(qì): Tomado prestado de "forma", sigue recto. Ji: cruzar el agua. 桡(rú): mojarse. Rou De Zhong: La quinta línea es la línea Yin, que ocupa la posición media del hexagrama superior. No fuera del medio: No fuera del medio. No continuar: no poder seguir adelante, no poder cruzar el río. Posicionamiento inadecuado: la primera, tercera y quinta Yao son líneas yin, pero están en la posición yang, mientras que la segunda, cuarta y sexta líneas son líneas yang, pero están en la posición yin. Dureza y suavidad: significa que las líneas de las líneas correspondientes de los hexagramas superior e inferior son opuestas, es decir, la primera y la cuarta, la segunda y la quinta, la tercera y la sexta líneas son todas opuestas al yin y el yang. Shen: Prudente. Distinguir cosas: Distinguir varias cosas. Jufang: en una determinada posición o posición. Hidrata su cola: mira las notas de hexagrama de "Ji Ji". Ji: como advertencia, es decir, estar en guardia. Cuando se dice que “no conozco el extremo”, se debe interpretar como “el extremo del no saber”. Arrastra la rueda: Ver las notas de "Jiji Gua". Zhen: Debería ser el nombre de una persona, un rey o ministro de Zhou. Uso: palabra funcional, sin sentido. Guifang: El nombre del país, una de las antiguas tribus Hao, una tribu poderosa en el noroeste de China en ese momento. Gran País: se refiere al Estado de Yin. Luz: brillo. Fu: Igual que "capturar". Youfu (fú): "Xiang Zhuan" lo interpreta como tener integridad. Hui: Brillo, usado como verbo aquí. Fu: Esto significa "castigo". Youfu: "Xiang Zhuan" entiende que tiene integridad. Mojar la cabeza: Esto se refiere a beber demasiado y hacer que el vino salpique la cabeza. Sí: Correcto. Moderación: no conocer la moderación significa beber en exceso.
(Shi Zhonglian)
[Agradecimiento] El hexagrama Weiji ocupa el puesto sesenta y cuatro en el "Libro de los cambios" y es el último hexagrama. Este y el sexagésimo tercer hexagrama Jiji son hexagramas Zong y hexagramas incorrectos, por lo que se les llama "hexagramas Zongzong". "Ji" significa cruzar el río y "Weiji" significa literalmente no cruzar el río, lo que significa que algo no se ha completado. El hexagrama que finaliza el "Libro de los cambios" se llama "Weiji", lo que indica que cualquier finalización es el final del trabajo inacabado, la aparición de nuevos problemas y el comienzo de avanzar hacia nuevas metas.
Las palabras del hexagrama Weiji ilustran principalmente esta filosofía mediante el análisis de las imágenes del hexagrama, de modo que podamos captar la dialéctica de lo completo y lo inacabado, el fin y el comienzo, lo nuevo y lo viejo, la vida y la muerte. El primer hexagrama del hexagrama Weiji, es decir, la primera, tercera y quinta líneas del hexagrama Jiji son todas líneas yang y todas están en la posición yang, mientras que la segunda, cuarta y sexta líneas son todas líneas yin y Todos están en la posición yin, y el yin y el yang son todos. Cada uno tiene su propio lugar, que es único entre los sesenta y cuatro hexagramas de "Zhouyi", lo que indica que las cosas han logrado los resultados que merecen. Por el contrario, las líneas yin y yang del hexagrama Weiji no están en sus posiciones. Este es el único hexagrama entre los sesenta y cuatro hexagramas, lo que significa que el asunto no ha tenido éxito. Sin embargo, señala "Tuan Zhuan": "Aunque no está en la posición correcta, debe ser fuerte y suave". Es decir, han surgido nuevos opuestos y nuevas contradicciones, y se están gestando nuevos cambios. Esto también significa que están surgiendo nuevas oportunidades para cambiar la antigua situación, está tomando forma otra nueva tendencia de desarrollo y está brotando nueva vida.
La llamada "respuesta dura y suave" es un análisis comparativo del Yao Xiang de los dos hexagramas Jing (es decir, los tres hexagramas Yao superior e inferior) según Xiang Mathematics.
Aunque las líneas yin y yang del hexagrama Weiji no pueden estar en la posición correcta, las líneas yin y yang de los hexagramas superior e inferior se corresponden entre sí, es decir, las posiciones de las líneas del hexagrama inferior Kan y del hexagrama superior Li. se corresponden entre sí (es decir, la primera línea del hexagrama inferior corresponde a la primera línea del hexagrama superior, la segunda, tercera, etc.) las líneas son opuestas al yin y al yang. Esto también hace que este hexagrama esté lleno de vitalidad. A juzgar por las cosas representadas por los dos hexagramas en los dos clásicos, el hexagrama inferior Kan es agua, el hexagrama superior Li es fuego, el agua está hacia abajo y el fuego hacia arriba. Los superiores e inferiores van en direcciones opuestas y no se cruzan. entre sí, lo que indica que el asunto no ha tenido éxito, lo cual es consistente con el nombre y significado del hexagrama. Pero la naturaleza del agua y del fuego es opuesta. Cuando el agua y el fuego se encuentran, compiten entre sí, simbolizando la interacción y la interacción entre los opuestos. Según los estudiosos de Yi, aquí es donde reside la vitalidad de la vida. Por lo tanto, el hexagrama Weiji significa que las cosas contienen poder dinámico y el futuro es prometedor. Aunque la situación actual sigue siendo muy grave, debemos ser cautelosos y actuar dentro de nuestras capacidades.
De lo anterior se desprende que lo "completo" y lo "no completado", lo completado y lo inacabado, lo viejo y lo nuevo, la muerte y la vida, son interdependientes y se reemplazan entre sí, constituyendo el proceso interminable del universo. En el "Libro de los Cambios", esta visión profunda del cambio es una sabiduría extremadamente profunda y una conciencia muy consciente, que impregna todos sus símbolos y palabras y se utiliza para analizar y explicar cualquier cuestión práctica y teórica. Este concepto es un arma teórica muy afilada para romper con puntos de vista estancados, pensamientos de inacción y tendencias conservadoras.
"El Libro de los Cambios" no se contenta con la descripción general de las leyes universales y las tendencias inevitables del universo, su principal interés es estudiar cómo las personas guían sus actividades prácticas de acuerdo con tales leyes universales. alcanzar el éxito. Ve la unidad y la interconexión de los opuestos entre el éxito y el fracaso, pero no defiende el sofisma del relativismo y no cree que el éxito es un fracaso y el fracaso es un éxito. Su propósito, su sabiduría más elevada, es transformar lo inacabado en lo logrado de la manera más efectiva. En el hexagrama Weiji, "La leyenda de Tuan" propone que el concepto de "medio" tiene una importancia decisiva para esta transformación. "Zhong" es uno de los conceptos principales defendidos por el "Libro de los cambios" y una herramienta teórica básica utilizada por el "Libro de los cambios" para explicar nombres de hexagramas, imágenes de hexagramas, imágenes de líneas y palabras de líneas. Desde la perspectiva de las matemáticas de los elefantes, el medio se refiere a la posición media de los hexagramas superior e inferior, es decir, la segunda y quinta líneas de un hexagrama de seis líneas. Desde un punto de vista filosófico, Zhong significa el camino correcto, el camino medio y el medio dorado. Su significado básico es ser imparcial, es decir, ser recto y correcto, no tener errores y nada menos que ir también; lejos, es decir, no ir demasiado lejos, no llegar a los extremos, adoptar una actitud adecuada a una situación específica, los métodos y métodos deben ajustarse a las condiciones externas en un momento específico; En "Yi Zhuan", las buenas y malas fortunas de casi los sesenta y cuatro hexagramas están relacionadas con si la imagen de la línea está en el medio y si la persona que representa camina por el camino del medio. Con tal énfasis en la importancia de zhong, zhong se convierte en una condición necesaria para el éxito en Zhouyi.
Se consideró que el hexagrama Weiji era "Heng" después de que se introdujo el nombre del hexagrama. ¿Por qué fue "Heng" cuando las cosas no tuvieron éxito? "Yun Ci" dice que es porque "la suavidad es el centro". Esto significa que la quinta línea es Yin, que es "suave", pero está en el medio del hexagrama superior, por eso se dice que "suave está en el medio". En el discurso filosófico chino, la suavidad originalmente se refiere al aspecto dominado, débil y débil. Obviamente, para quienes luchan por el éxito, esta imagen no es alentadora. Sin embargo, la palabra "中" tiene el poder de cambiar las cosas y. hacer que las cosas fallidas tengan éxito. El significado de "Yun Ci" es obviamente que si una persona es débil pero se la coloca en la posición correcta, sigue el camino correcto y adopta los métodos apropiados, su carrera se desarrollará. De manera similar, la razón por la cual el hexagrama dice "el zorrito está en problemas y se moja la cola, no hay beneficio" es porque "no ha salido del medio". A juzgar por la imagen de la línea, la segunda línea está en el hexagrama inferior. El hexagrama inferior es agua, lo cual es peligroso, por lo tanto, está atrapado en el agua y está en peligro y no puede salir. El resultado de que el pequeño zorro cruzara el río no es bueno porque el pequeño zorro no tomó las medidas adecuadas y cayó profundamente al agua y su cola quedó empapada. Esto es para advertir a los recién llegados que carecen de experiencia pero son moralistas que no actúen imprudentemente, sino que deben ser buenos aprendiendo y adoptar métodos correctos para resolver los problemas que enfrentan. Vale la pena señalar que la comprensión del medio aquí es muy flexible y no sigue un modelo rígido. Debido a que "Zhouyi" dijo que la neutralidad no es fija, no hay un estándar inmutable, es para mantener un equilibrio dinámico, tal como dijo Zhu Xi, si te gusta el calor en invierno, debes estar en línea con la neutralidad; frescor en verano, debes prestar atención a la neutralidad.
En definitiva, el mundo esbozado en “El Libro de los Cambios” no está cerrado, sino abierto. El equilibrio es siempre temporal, y cualquier finalización es sólo la terminación de un vínculo y el final de una etapa.
El desequilibrio y la interacción entre el yin y el yang romperán el equilibrio original, abrirán nuevos vínculos y etapas y buscarán un nuevo equilibrio. El mundo avanza constantemente en la sustitución interminable del equilibrio y el desequilibrio, el éxito y el fracaso.