Zai (zai) Yingpo abraza a uno, ¿podemos ser inseparables? ¿Es posible ser tan suave como un bebé si te concentras en tu Qi? ¿Podrá quedar impecable después de purgar el espejo misterioso? Si amas al pueblo y gobiernas el país, ¿no puedes hacer nada? Si la puerta del cielo está abierta y cerrada (hé), ¿se puede considerar femenina? Si entiendes a Asdi, ¿cómo puedes ser ignorante?
Además de decirnos cómo afrontar la vida, este capítulo también es un capítulo utilizado a menudo por los taoístas para mantener la salud y alcanzar la iluminación. Primero, veámoslo frase por frase:
1. Zai (zai) Yingpo abraza a uno, ¿pueden ser inseparables?
Contiene: palabras auxiliares. Algunas traducciones lo consideran portador.
Ying: Término de la medicina china, que se refiere al Yingwei Qi, o vitalidad del cuerpo. Yingpo se usa en conjunto para referirse al alma.
Baoyi: Unidad, se refiere a que el alma y el alma se vuelven uno. El alma y el alma se fusionan en uno, es decir, se fusionan en el "Tao" (este "Tao" significa integración y unidad).
Traducido como espíritu y cuerpo son uno, ¿no pueden separarse?
Nos dice que mantengamos el estado de unidad de forma y espíritu y que no pensemos salvajemente. De hecho, nuestro cuerpo y nuestra mente a menudo están separados el uno del otro. También hay muchas noticias al respecto en Internet, por ejemplo, cuando conducimos, no anteponemos la seguridad de nosotros mismos y de los demás. En el caso de Henan Maserati por conducir en estado de ebriedad hace un tiempo, los autos Mercedes-Benz de Changzhou atropellaron a varias personas seguidas y algunos peatones miraban sus teléfonos móviles mientras caminaban, lo que provocó algunas tragedias. Yo mismo fui atropellado por un camión de comida para llevar. Entonces, durante la clase, el maestro Feng nos recordó específicamente: No mires tu teléfono mientras caminas. Recordé esto y espero que todos puedan recordarlo.
2. ¿Puedes ser tan gentil como un bebé si te concentras en tu Qi?
Qi Especial: Reuniendo Qi. Feng Youlan dijo: "Especializar Qi" significa "sostener Qi". Este qi incluye lo que más tarde se denominará qi de forma y qi de esencia. Tuanqi es la reunión de energía física y energía de esencia. "Ser suave" significa mantener el estado de debilidad cuando una persona nace, como un bebé.
¿Puede serlo el estado de reunir la esencia y volverse flexible como un bebé?
Como dice el refrán: “Hay tres tesoros en el cielo: sol, luna y estrellas; tres tesoros en la tierra: agua, fuego y viento; las personas tenemos tres tesoros de esencia y espíritu”. Cuando un bebé está en estado Hunyuan, su vitalidad es más abundante, pero se consume constantemente durante el proceso de crecimiento. Esta frase nos dice que nuestra propia vitalidad y esencia son la base de nuestra vida, por eso debemos valorarlas y trabajar y descansar según las leyes de la naturaleza.
3. ¿Puede quedar impecable (cī) después de purificar el espejo misterioso?
Xuan Lan: Significa que la profundidad del alma es tan clara como un espejo. "Xuan" describe la profundidad y la maravilla del corazón humano.
"Desechar los misterios" significa limpiar los pensamientos que te distraen, deshacerte de los puntos de vista falsos y volver a la iluminación original del corazón.
Traducido como despejar pensamientos que distraen y observar profundamente, ¿no puede haber fallas?
El poema escrito por el maestro zen Shenxiu es muy similar a esta frase: El cuerpo es un árbol bodhi, y el corazón es como un soporte de espejo, cepillándolo con diligencia en todo momento para evitar que forme polvo. . En realidad, este poema está muy bien escrito. El poema del Sexto Patriarca Huineng es más famoso, pero no todos pueden alcanzar el estado de que todo sea en vano. Para la gente común, el poema de Shenxiu tiene más significado de referencia. Habla de limpiar constantemente el polvo y los pensamientos que distraen el corazón y de mantener la naturaleza clara y etérea.
4. Ama al pueblo y gobierna el país, ¿no puedes hacer nada?
¿Es posible amar al pueblo y gobernar el país sin hacer nada?
La "inacción" es un concepto muy importante de Lao Tse, pero no significa no hacer nada. La "inacción" de Lao Tse significa no ir contra la tendencia, sino seguir la tendencia. La gobernanza nacional también debe seguir la tendencia y no puede ir en contra de ella. El amor del superior por el pueblo debe nacer del corazón, sin intención deliberada, como una madre amorosa que ama a sus hijos, de corazón y con cariño, sin pedir nada a cambio, sin egoísmo alguno. El estado más elevado de amar al pueblo y gobernar el país es gobernar el mundo sin hacer nada.
5. Si la Puerta Celestial se abre y se cierra (hé), ¿se puede considerar femenina?
Tianmen: una metáfora de los sentidos.
Apertura y cierre: es decir, movimiento y quietud.
Poder ser mujer: “Ser mujer” significa guardar silencio.
Traducido como los sentidos están en contacto con el mundo exterior, ¿puedes quedarte callado?
En la existencia y circulación de todas las cosas y en la apertura y cierre de la puerta del corazón, ¿podemos mantener una mentalidad femenina y tranquila?
6. Si entiendes a Asdi, ¿cómo puedes ser ignorante?
Si lo sabes todo, ¿no puedes estar intrigando?
Significa que eres rico en conocimientos y lo entiendes todo, pero ¿todavía no puedes ser moralista o inteligente? Las personas conocedoras tienden a culpar a los demás e interferir con ellos. Lao Tzu cree que incluso si lo sabes todo, no debes interferir ni guiar a los demás, sino que debes tomar acciones reactivas. ¿Qué es el comportamiento reactivo? Simplemente actúa de oído y no tomes la iniciativa. En las novelas de artes marciales, los maestros de artes marciales a menudo no toman la iniciativa de atacar, sino que se aprovechan de ellos.