El texto completo del "Vajra Prajnaparamita Sutra"
Los motivos de la primera asamblea del Dharma
Escuché que durante un tiempo, el Buda estuvo solo en el único árbol del Jardín Estatal Savatthi, junto con un grupo de 1.250 grandes monjes. En ese momento, mientras el Honrado por el Mundo comía, se vistió, tomó su cuenco de limosna y fue a la gran ciudad de Savatthi a pedir comida. En la ciudad, suplicó uno tras otro y regresó a su lugar original. Una vez terminada la comida, recoge su ropa y su plato, se lava los pies y se sienta.
Cuando se inició la segunda etapa de buenas obras
El anciano Subhuti se levantó de su asiento entre la multitud, levantó su hombro derecho, puso su rodilla derecha en el suelo, puso su Juntó las palmas respetuosamente y le dijo al Buda: "¡Excelente! ¡Honrado por el Mundo! El Tathagata es bueno protegiendo y cuidando a todos los Bodhisattvas y dando buenos consejos a todos los Bodhisattvas. ¡Honrado por el Mundo! Los buenos hombres y las buenas mujeres tienen la mente de Anuttarasamyaksambodhi. ¿Cómo pueden vivir en respuesta a esto y cómo pueden dominar sus mentes?"
El Buda dijo: "¡Muy bien, muy bien, Subhuti! Todos los Bodhisattvas, y es bueno dando instrucciones a los Bodhisattvas. Escuchen atentamente ahora. Les diré: ¡Buenos hombres y buenas mujeres, envíen la mente de Auntara Samyak Sambodhi de esta manera, y la mente debe estar sometida! de esta manera "Pero, Honrado por el Mundo, deseo escucharlo".
La parte auténtica del tercer nivel del Mahayana >El Buda le dijo a Subhuti: "Los Bodhisattvas y mahasattvas deben dominar sus mentes. de esta manera! Todos los seres sintientes: ya sea que nazcan de un huevo, ya sea que nazcan de un útero, ya sea que nazcan de la humedad, ya sea que nazcan por transformación, ya sea que tengan forma o sean incoloros, ya sea que no tengan pensamiento o no; No lo pienses, provocaré la muerte de innumerables seres vivientes. ¿Cómo es posible que no haya seres vivientes que puedan salvarse? ¡Subhuti!
El cuarto nivel de la práctica maravillosa es la parte no habitante.
“Nuevamente, ¡Subhuti! Los Bodhisattvas no deben tener nada que ver con el Dharma. Abstenerse en dar significa dar sin ceder. la forma de sonido, olor o tacto. ¿Por qué un Bodhisattva debería dar sin ceder en apariencia?
¡Subhuti! ¿Pensar en las cuatro dimensiones del espacio en el sur, el oeste y abajo?" "¡No, Honrado por el Mundo!" ¡Bodhisattva! Si un Bodhisattva no vive en la caridad, sus méritos serán incalculables. "¡Subhuti! ¿Puedes ver al Tathagata en forma de cuerpo?" "¡No, Honrado por el Mundo! No puedes ver al Tathagata en forma de cuerpo. ¿Por qué lo que dice el Tathagata sobre la forma del cuerpo? "El Buda le dijo a Subhuti: "Todas las apariencias son falsas. Si ves todas las apariencias que no son apariencias, entonces verás al Tathagata".
El sexto grado de la verdadera fe es raro.
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Subhuti le dijo al Buda: "¡Honrado por el Mundo! Hay muchos seres sintientes que realmente creerán estas palabras después de escucharlas".
El Buda le dijo a Subhuti: "No digas "Después de la muerte del Tathagata, no habrá nadie que guarde los preceptos y cultive las bendiciones en los próximos quinientos años". Este capítulo y versículo pueden generar fe, y tómalo como un hecho, debes saber que esto. Una persona no planta buenas raíces en un Buda, dos Budas, tres, cuatro y cinco Budas, sino que ha plantado buenas raíces en incontables miles de Budas. Al escuchar este capítulo y este verso, incluso un solo pensamiento genera fe pura, ¡Subhuti! El Tathagata sabe y ve que todos los seres sintientes tienen un mérito tan inconmensurable.
¿Por qué estos seres vivientes no tienen la apariencia del yo, la apariencia de los seres humanos o la apariencia de los seres? Si los seres sintientes toman la apariencia, será para la longevidad de todos los seres vivientes. Si toman la apariencia de ley, será para la longevidad de todos los seres vivientes. Por lo tanto, no se debe adoptar el Dharma y no se debe adoptar lo ilegal. Por esta razón, el Tathagata solía decir: 'Ustedes, monjes, saben que mi Dharma es como una balsa. El Dharma debe ser abandonado, y mucho menos el ilegal'".
El séptimo. la calificación no tiene puntos sin explicación
"Subhuti! ¿Qué quieres decir? ¿El Tathagata obtiene Anuttarasamyaksambodhi? ¿Tiene el Tathagata algo que decir? Subhuti dijo: "Según tengo entendido el significado de lo que dijo el Buda, no existe un dharma definido llamado Anuttarasamyaksambodhi, y no hay ningún dharma definido que venda la Pagoda Tathagata que se pueda decir". ¿Por qué? Lo que dice el Tathagata es indeseable, indescriptible, ilegal y no ilegal. ¿Así que lo que? Todos los santos y sabios se diferencian por el dharma incondicionado. ”
El octavo nivel de nacimiento según la ley
“¡Subhuti! ¿Qué quieres decir? Si una persona llena los siete tesoros de los tres mil mundos y los regala, ¿cuánto mérito recibirá? Subhuti dijo: "¡Muchos, Honrado por el Mundo!" ¿Por qué? Es mérito, pero no es la naturaleza del mérito. Por eso el Tathagata dice que hay muchos méritos. ”
“Si hay otra persona que acepta y defiende este sutra, incluso cuatro líneas de versos, etc., y se lo recita a otros, su bendición será mayor que la de los demás. ¿Por qué? ¡Subhuti! Todos los Budas, así como el Dharma de Anuttarasamyaksambodhi de todos los Budas, provienen de este sutra. ¡Subhuti! Lo que se llama budismo no es budismo.
"
El noveno grado, una fase y ninguna fase
"¡Subhuti! ¿Qué quieres decir? ¿Puede un Sotapanna pensar así: "He alcanzado la realización de Sotapanna"? Subhuti dijo: "¡No, Honrado por el Mundo!" ¿Por qué? A Sotapanna se le llama entrar en la corriente, pero no tiene nada en qué entrar, no entra en la forma, el sonido, la fragancia o el tacto. Esto se llama Sotapanna. ”
“¡Subhuti! ¿Qué quieres decir? ¿Puede Si Tuo Ham pensar así: "He obtenido el fruto de Si Tuo Ham"? "Subhuti dijo: ¡No, Honrado por el Mundo! ¿Por qué es tan gracioso? El nombre de Sri Lanka es que va y viene, pero en realidad no hay tráfico. Este es el nombre de Sri Lanka. "¡Subhuti! ¿Qué haces?". ¿Quieres decir que Anagami puede hacer esto?" Pensamiento: "He obtenido el fruto de Anagami".
Subhuti dijo: "¡No, Honrado por el Mundo! ¿Por qué se llama Anagami, pero no es imposible? Por eso se llama Anagami." Nahan." "¡Subhuti! ¿Qué piensas? ¿Puede un Arhat pensar así?" Subhuti dijo: "No, Honrado por el Mundo". Dharma llamado Arhat Si un Arhat piensa así: "He alcanzado el camino de Arhat", será por el bien de la longevidad de todos los seres sintientes que el Buda dijo que he alcanzado el Samadhi del No. Objeción, que es la primera en lograr la libertad del deseo.
Honrado por el Mundo, si no pienso: 'Soy un Arahant que está libre del deseo', el Honrado por el Mundo no dirá. ¡Que Subhuti es una Alana feliz! Subhuti en realidad no hace nada, y se llama la práctica de Alana Feliz
El décimo nivel de la Tierra Pura Ornamental
El Buda le dijo a Subhuti. : "¿Qué quieres decir? ¿El Tathagata obtuvo algo del Dharma cuando estuvo en Randeng Buddha? "¡No, Honrado por el Mundo!" El Tathagata está en el lugar del Buda Ran Deng y no ha obtenido nada de la realidad del Dharma. "¡Subhuti!" ¿Qué quieres decir? ¿Adorna el Bodhisattva la Tierra de Buda? "¡No, Honrado por el Mundo!" ¿Por qué? Decorar la Tierra de Buda no es ser solemne, sino solemne. ”
“¡Por eso Subhuti! Todos los Bodhisattvas y Mahasattvas deben tener una mente pura de esta manera. No deben tener una mente que permanezca en la forma, una mente que no deba permanecer en el sonido, la fragancia, el tacto y el Dharma. Deben tener una mente que no permanezca en la nada. ¡Subhuti! Por ejemplo, hay una persona cuyo cuerpo es como el rey del monte Sumeru. ¿Qué significa esto? ¿Es por su estatus? Subhuti dijo: "¡Muy bien, Honrado por el Mundo!" ¿Por qué? El Buda dijo que no es el cuerpo, sino el gran cuerpo. "
El undécimo nivel de bendiciones despreocupadas
"¡Subhuti! Tantas como arenas hay en el río Ganges, ¿cuál es el significado de estas arenas en el río Ganges? ¿Hay muchas arenas en el río Ganges? Subhuti dijo: "¡Muchos, Honrado por el Mundo!" Pero hay innumerables ríos Ganges, por no hablar de su arena. ”
“¡Subhuti! Les digo la verdad ahora: si un buen hombre o mujer llena tres mil universos con los siete tesoros, tantos como las arenas del río Ganges, y los usa para regalar, ¿recibirá muchas bendiciones? Subhuti dijo: "¡Muchos, Honrado por el Mundo!" El Buda le dijo a Subhuti: "Si un buen hombre o una buena mujer acepta y defiende incluso cuatro versos de este sutra y los recita a otros, este mérito será mayor que el mérito anterior". "
El duodécimo grado respeta los puntos ortodoxos
"¡Otra vez, Subhuti! Al recitar este sutra, hasta las cuatro estrofas, debes saber que aquí, todo el mundo, los dioses, los humanos y los asuras deben hacerle ofrendas, al igual que una pagoda o un templo, sin mencionar que hay personas que puede aceptarlo, defenderlo, leerlo y recitarlo. ¡Subhuti! Debes saber que este es el método más raro de lograr para la gente. Si se localiza el sutra, entonces hay un Buda si respetas a los discípulos. "
El decimotercer grado de aceptación y defensa del Dharma
En ese momento, Subhuti le dijo al Buda: "¡Honrado por el Mundo! ¿Cómo deberíamos llamar a este sutra y cómo podemos defenderlo? El Buda le dijo a Subhuti: "Este sutra se llama Vajra Prajna Paramita. Con este nombre debes defenderlo". ¿Así que lo que? ¡Subhuti! El Buda dijo que Prajna Paramita no es Prajna Paramita, sino que se llama Prajna Paramita. ¡Subhuti! ¿Qué quieres decir? ¿Tiene Tathagata algo que decir? "
Subhuti le dijo al Buda: "¡Honrado por el Mundo! El Tathagata no tiene nada que decir. "¡Subhuti!" ¿Qué quieres decir? ¿Son demasiadas todas las partículas de polvo en los tres mil mundos? Subhuti dijo: "¡Muchos, Honrado por el Mundo!" "¡Subhuti!" Todas las motas de polvo, dice el Tathagata, no son motas de polvo, sino que se llaman motas de polvo. El Tathagata dice: El mundo no es el mundo, es el mundo. ¡Subhuti! ¿Qué quieres decir? ¿Podemos encontrarnos con el Tathagata a los treinta y dos? "
"¡No, Honrado por el Mundo! No puedes ver al Tathagata con los treinta y dos signos. ¿Por qué? El Tathagata dijo: Treinta y dos fases, es decir, el bien y el mal, se denominan treinta y dos fases. "¡Subhuti!" Si hay un buen hombre o una buena mujer que da con su vida tanto como la arena del Ganges, si hay otra persona que acepta y defiende incluso cuatro versos de este sutra y lo predica a otros, sus bendiciones serán grandes; . "
La Decimocuarta Etapa de Separación y Nirvana
En ese momento, Subhuti escuchó este sutra y comprendió profundamente su significado. Estalló en lágrimas y le dijo al Buda: "Qué bendición". ¡Honrado por el mundo! El Buda dijo un sutra tan profundo, pero nunca había escuchado un sutra así con la sabiduría que obtuve en el pasado.
¡Honrado por el mundo! Si hay otra persona que escucha este sutra y tiene fe pura, la verdad surgirá. Debes saber que esta persona es la primera en lograr un gran mérito.
¡Honrado por el mundo! Lo que es real está bien y mal, por eso el Tathagata lo llama real.
¡Honrado por el mundo! Ahora que he escuchado este sutra, no me resulta difícil creerlo, comprenderlo y defenderlo si en la próxima vida, quinientos años después, hay seres sintientes que puedan escucharlo, creerlo, comprenderlo y defenderlo. eso, esas personas serán las más raras.
¿Por qué? Esta persona no tiene yo, ni nadie, ni seres vivos, ni esperanza de vida. ¿Así que lo que? La apariencia de mí mismo es la apariencia del bien y del mal, y la apariencia de los seres humanos, de los seres vivos, y la apariencia de la longevidad es la apariencia del bien y del mal. ¿Por qué? Si está separado de todas las apariencias, se le llama Buda. "
El Buda le dijo a Subhuti: "¡Eso es! ¡Entonces! Si hay alguien que escucha este sutra y no se sorprende, asusta o asusta, debes saber que esta persona es muy rara. ¿Por qué? ¡Subhuti! El Tathagata dice que la primera paramita no es la primera paramita, sino la primera paramita.
¡Subhuti! El Tathagata dice que la Paramita de la Paciencia no es la Paramita de la Paciencia, sino la Paramita de la Paciencia. ¿Por qué? ¡Subhuti! Al igual que cuando corté mi cuerpo para el Rey Kali, en ese momento, no tenía apariencia de mí mismo, ni apariencia de nadie, ni apariencia de seres vivos, ni apariencia de una vida útil. ¿Por qué?
Cuando fui desmembrado paso a paso en el pasado, si tuviera la apariencia de mí mismo, la apariencia de personas, la apariencia de seres vivos o la apariencia de longevidad, debería tener resentimiento. ¡Subhuti! También recuerdo que en las últimas quinientas vidas, fui un inmortal paciente y humillante. En tu vida, no tenías ningún signo de ti mismo, ni de nadie, ni de seres vivos, ni de vida. ¡Por eso Subhuti!
Un Bodhisattva debe mantenerse alejado de todas las apariencias y desarrollar la mente de Anuttara-samyaksambodhi. No debe habitar en el color, ni debe habitar en el sonido, la fragancia, el tacto o el Dharma. que habita en la nada. Si la mente permanece, no mora. Por eso el Buda dijo: “La mente de un Bodhisattva no debe concentrarse en la caridad física”. '¡Subhuti! Para beneficiar a todos los seres sintientes, un Bodhisattva debe dar de esta manera. El Tathagata dijo: Todas las apariencias son buenas y malas.
También dijo: Todos los seres sintientes son seres no sintientes. ¡Subhuti! El Tathagata es el que dice la verdad, el que dice la verdad, el que habla como palabras, el que no miente y el que no habla de diferentes maneras. ¡Subhuti! El Dharma obtenido por el Tathagata no tiene realidad ni vacuidad. Subhudhisattva, si la mente de un Bodhisattva permanece en el Dharma y practica la caridad, será como una persona que cae en la oscuridad y no ve nada.
Si un Bodhisattva no acata el Dharma pero practica la caridad, será como una persona con ojos, que ve el sol brillando y ve todo tipo de colores. ¡Subhuti! En el mundo futuro, si hay buenos hombres o buenas mujeres que puedan aceptar, defender, leer y recitar este sutra, entonces el Tathagata, con la sabiduría del Buda, comprenderá plenamente a esta persona y la verá, y todos ellos alcanzar méritos inconmensurables e ilimitados. "
El decimoquinto nivel de puntos de mérito por defender los sutras
"¡Subhuti! Si hay un buen hombre o una buena mujer, el primer día da un cuerpo igual a la arena del río Ganges, y al medio día da un cuerpo igual a la arena del río Ganges, y al día siguiente al día siguiente da un cuerpo igual a la arena del río Ganges, y así durante incontables cientos de miles de millones de kalpas. Si alguien escucha este sutra y tiene una fe inquebrantable, sus bendiciones serán mayores que las de los demás, no así; mencione escribir, defender, leer, recitar y explicar a los demás.
¡Subhuti! En resumen, este sutra tiene méritos inconcebibles, inconmensurables e ilimitados. El Tathagata habla por aquellos que desarrollan el Mahayana y por aquellos que desarrollan el vehículo más elevado. Si alguien puede aceptarlo, defenderlo, leerlo, recitarlo y difundirlo a otros, el Tathagata conoce a esta persona y la ve, y alcanzará méritos inconmensurables, indescriptibles, ilimitados e inconcebibles. Esas personas son el Tathagata Anuttarasamyaksambodhi.
¿Por qué? ¡Subhuti! Si aquellos que disfrutan del Pequeño Dharma están apegados a mi visión, a la visión de los demás, a la visión de los seres sintientes y a la visión de la vida, entonces no podrán escuchar, recibir, leer, recitar o explicar. este sutra a otros.
¡Subhuti! Si existe este sutra en todas partes, todo el mundo, los dioses, los humanos y los asuras deberían hacerle ofrendas. Debes saber que esta es la estupa. Todos deberían respetarla, rodearla de rituales y difundir la fragancia de las flores. él. "
El decimosexto grado puede purificar el karma y los obstáculos
"¡Otra vez, Subhuti! Si un buen hombre o una buena mujer acepta, defiende, lee y recita este sutra, y si los demás lo desprecian, sus pecados anteriores lo llevarán a caer en el camino del mal. Porque la gente en este mundo es despreciada y despreciada, la suya. Los pecados anteriores serán eliminados y será recompensado con Anuttara Samyak. ”
“¡Subhuti! Recuerdo que en el pasado, innumerables asamkhya kalpas, frente al Buda Randeng, recibí ochenta y cuatro mil billones de nayutas en Budas, todos los cuales hicieron ofrendas y llevaron a cabo sus servicios, si es que hay alguien nuevamente, al final de. En todo el mundo, puedo aceptarlo, defenderlo y leerlo. Los méritos obtenidos al recitar este sutra son menos del uno por ciento, miles, miles de millones o incluso aritmética y metáfora en comparación con los méritos que he ofrecido a todos los Budas.
¡Subhuti! Si buenos hombres y mujeres reciben, defienden, leen y recitan este sutra en los últimos días y obtienen méritos y virtudes, si lo explico, algunas personas pueden escucharlo y sus mentes se volverán locas, suspicaces e incrédulas. ¡Subhuti! Debes saber que el significado de este sutra es inconcebible y sus consecuencias también lo son. "
El decimoséptimo grado: el máximo altruismo
En ese momento, Subhuti le dijo al Buda: "¡Honrado por el Mundo! Buenos hombres y buenas mujeres, ¿cómo pueden cumplir con la aspiración de Anuttara-samyaksambodhi? ¿Cómo puede dominar su corazón? El Buda le dijo a Subhuti: "Los buenos hombres y las buenas mujeres que tienen la mente de Anuttara-samyaksambodhi deberían tener esa mente, y yo debería destruir a todos los seres sintientes". Todos los seres sintientes han sido aniquilados, pero ningún ser sintiente ha sido verdaderamente aniquilado.
¿Por qué? ¡Subhuti! Si un Bodhisattva tiene la apariencia de un yo, una persona, un ser sintiente o una persona con longevidad, entonces no es un Bodhisattva.
¿Y qué? ¡Subhuti! Realmente no hay manera de desarrollar la mente de Anuttara-samyaksambodhi. "¡Subhuti!" ¿Qué quieres decir? ¿Hay alguna manera de que el Tathagata obtenga Anuttarasamyaksambodhi en lugar del Buda Randeng? "¡No, Honrado por el Mundo!" Según tengo entendido el significado de lo que dijo el Buda, no hay manera de que el Buda obtenga Anuttarasamyaksambodhi en lugar del Buda Randeng. "
Buda dijo: "¡Eso es! ¡Entonces! ¡Subhuti! Realmente no existe ningún Dharma Tathagata que pueda alcanzar Anuttarasamyaksambodhi. ¡Subhuti! Si hay un Dharma Tathagata que ha alcanzado Anuttarasamyaksambodhi, entonces el Buda Húmedo no me profetizará: En la próxima vida, te convertirás en un Buda, llamado Sakyamuni. Realmente no hay manera de lograr Anuttarasamyaksambodhi. Por eso el Buda Dengpa me dio una profecía y dijo esto: "En la próxima vida, deberías ser un Buda, llamado Sakyamuni". ’
¿Por qué? El Tathagata quiere decir que todos los fenómenos son como deberían ser. Si alguien dice: “El Tathagata ha alcanzado Anuttarasamyaksambodhi”. ¡Subhuti! No hay Dharma y el Buda alcanzó Anuttarasamyaksambodhi. ¡Subhuti! El Tathagata ha alcanzado Anuttarasamyaksambodhi, por lo que no hay realidad ni vacuidad en él. Por eso el Tathagata dijo: Todo dharma es dharma budista. ¡Subhuti! No todos los dharmas mencionados son todos dharmas, de ahí el nombre todos los dharmas.
¡Subhuti! Por ejemplo, cuando una persona crece. Subhuti dijo: "¡Honrado por el Mundo!" El Tathagata dice: Cuando un cuerpo humano crece, no es un cuerpo grande, sino que se le llama cuerpo grande. "¡Subhuti!" Lo mismo ocurre con los Bodhisattvas. Si dices: "Salvaré a innumerables seres sintientes", no eres llamado Bodhisattva.
¿Por qué? ¡Subhuti! Realmente no existe ningún Dharma llamado Bodhisattva. Por eso el Buda dijo: Todos los fenómenos no tienen yo, nadie, seres sintientes ni duración de vida. ¡Subhuti! Si un Bodhisattva dice: "Adornaré la tierra de Buda", no se le llama Bodhisattva.
¿Por qué? El Tathagata dijo: Decorar la tierra de Buda no es ser solemne, sino solemne. ¡Subhuti! Si un Bodhisattva comprende el Dharma desinteresado, el Tathagata dice que es verdaderamente un Bodhisattva.
El Decimoctavo Grado de Visión Integral
"¡Subhuti! ¿Qué quieres decir? ¿Tiene el Tathagata ojos físicos?"
"¡Entonces, Honrado por el Mundo! Tathagata "Subhuti, ¿qué quieres decir?"
"¡Sí, Honrado por el Mundo!"
"¡Subhuti! ¿Qué quieres decir? ¿Tiene el Tathagata un ojo de sabiduría?"
"¡Sí, Honrado por el Mundo! El Tathagata tiene un ojo de sabiduría."
"¡Subhuti! ¿Qué quieres decir? ¿Tiene el Tathagata un ojo de sabiduría?" ¿El Tathagata tiene el Ojo del Dharma?"
"Subhuti, ¿qué piensas?"
"¡Eso es, Honrado por el Mundo! El Tathagata tiene ojos de Buda".
"¡Subhuti! ¿Qué quieres decir? Como toda la arena en el río Ganges, ¿el Buda dice que es arena?"
"Eso es todo. Honrado por el Mundo, el Tathagata dijo: " ¡Subhuti! ¿Qué quieres decir? Hay tantos ríos Ganges como arenas en el mundo de Buda." "¿Son demasiados?"
"¡Muchos, Honrado por el Mundo!", Le dijo el Buda. Subhuti: "¿Cómo es que el Tathagata conoce todas las mentes de todos los seres sintientes en tu tierra?" No es la mente, entonces, ¿qué es? ¡La mente del pasado no es accesible, la mente del futuro no es accesible! ."
El nivel 19 del Reino del Dharma. >
"¡Subhuti! ¿Qué quieres decir? Si alguien llena los siete tesoros de los tres mil mundos con caridad, ¿recibirá esta persona muchas bendiciones debido a ello? tales causas y condiciones?" "De hecho, Honrado por el Mundo! Esta persona recibirá bendiciones debido a tales causas y condiciones." "¡Subhuti! Si el mérito es real, el Tathagata no dice que el mérito es grande; sin razón, el Tathagata dice que el mérito es mucho."
El vigésimo grado está separado de la forma y la apariencia.
"¡Subhuti! ¿Con un cuerpo completo?" "¡No, Honrado por el Mundo! El Tathagata no debe ser visto con un cuerpo completo. ¿Por qué? El Tathagata dijo: Tener un cuerpo completo, es decir, se llama Subhuti. ¿Puede el Tathagata tener todo tipo de visiones? "No, ¿por qué el Tathagata no debería tener todo tipo de visiones?" El Tathagata dijo: "Todas las características están completas, es decir, no están completas". p>El capítulo 21 no trata sobre lo que se dice.
"¡Subhuti! No lo llames Tathagata". No pienses así: "Tengo algo que decir, ¿por qué?". "El Tathagata tiene algo que decir, está calumniando al Buda. Subhuti, no puede explicarlo". Honrado, hay muchos seres sintientes que tendrán fe en este Dharma en el futuro”. El Buda dijo: ¡Bodhi! ¡No son seres sintientes, no son seres no sintientes!
¿Por qué? ¡Subhuti! Todos los seres vivos, el Tathagata dice que no todos son seres vivos, todos son seres vivos. "
El vigésimo segundo grado no se puede calificar
Subhuti le dijo al Buda: "¡Honrado por el Mundo! ¿El Buda logró Anuttarasamyaksambodhi, pero no logró nada? "Buda dijo: "Así, así. ¡Subhuti! No tengo manera de lograr Anuttarasamyaksambodhi, que se llama Anuttarasamyaksambodhi. ”
El vigésimo tercer grado de mente pura y buenas obras
¡Nuevamente, Subhuti! Este dharma es igual y no hay superioridad ni inferioridad. Esto se llama Anuttarasamyaksambodhi; con todo buen Dharma sin yo, sin nadie, sin seres sintientes y sin vida, alcanzarás Anuttara Samyak Sambodhi. ¡El buen Dharma mencionado por el Tathagata no es un buen Dharma, y se le llama un buen Dharma! >
El vigésimo cuarto grado de bendición y sabiduría no tiene puntuación
“¡Subhuti! Si entre todos los reyes del Monte Sumeru en los tres mil grandes miles de mundos, hay personas que poseen una colección de siete tesoros como este y se la dan a otros; si alguien toma este "Prajnaparamita Sutra" o incluso cuatro versos del mismo, lo defiende; Si lo lee, lo recita y lo predica a otros, traerá bendiciones a los demás. El cien por ciento de la virtud es menos que uno, cientos de miles de miles de millones de virtudes, y ni siquiera la aritmética y las metáforas pueden alcanzarlo. "
El vigésimo quinto nivel de transformación es sin transformación
"¡Subhuti! ¿Qué quieres decir? No debéis decir que el Tathagata piensa así: "Debo salvar a todos los seres sintientes". '¡Subhuti! No lo pienses. ¿Por qué? Realmente no existe ningún Tathagata que pueda salvar a todos los seres sintientes. Si hay seres sintientes salvados por el Tathagata, entonces estoy yo, las personas, los seres sintientes y la longevidad. ¡Subhuti! El Tathagata dijo: "Si existo yo, entonces no existo yo, pero la gente común piensa que sí existo". '¡Subhuti! Gente común y corriente, el Tathagata dice que no son personas comunes y corrientes, sino que se les llama gente común y corriente. "
El vigésimo sexto grado del Dharmakaya no está dividido
"¡Subhuti! ¿Qué quieres decir? ¿Puedes observar al Tathagata con los treinta y dos signos? Subhuti dijo: "¡Eso es!" ¡Entonces! Observad al Tathagata con los treinta y dos signos. El Buda dijo: "¡Subhuti!" Si uno mira al Tathagata con las treinta y dos características, entonces el Santo Rey que hace girar la Rueda es el Tathagata. "
Subhuti le dijo al Buda: "¡Honrado por el Mundo! Según entiendo el significado de lo que dijo el Buda, uno no debería ver al Tathagata en términos de las treinta y dos apariciones. "En ese momento, el Honrado por el Mundo pronunció un verso: "Si me ves con formas y me buscas con sonidos, estarás practicando malos caminos y no podrás ver al Tathagata". >
“Subhuti ! Si piensas así: 'El Tathagata no alcanzó Anuttarasamyaksambodhi debido a su apariencia completa. '¡Subhuti! No penséis: "El Tathagata no logró Anuttarasamyaksambodhi debido a su apariencia perfecta". '¡Subhuti! Si piensas así y tienes la mente de Anuttara-samyaksambodhi, todos los fenómenos serán destruidos. ¡No lo pienses! ¿Por qué? Aquellos que tienen la mente de Anuttarasamyaksambodhi no dirán nada sobre el Dharma pero erradicarán el signo de la aniquilación. "
El vigésimo octavo grado no está sujeto a la codicia
"¡Subhuti! Si un Bodhisattva llena el mundo con siete tesoros como la arena del río Ganges, y los usa para dar limosna, si hay otra persona que sabe que todos los dharmas son desinteresados y alcanza la paciencia, este Bodhisattva superará los méritos obtenidos por el. Bodhisattvas anteriores. ¿Por qué? ¡Subhuti! Porque los Bodhisattvas no reciben mérito. Subhuti le dijo al Buda: "¡Honrado por el Mundo!" ¿Cómo puede un Bodhisattva no recibir mérito? "¡Subhuti!" No debéis codiciar los méritos del Bodhisattva, por eso decís que no recibiréis méritos. "
Vigésimo noveno Grado de Majestad y Silencio
"¡Subhuti! Si alguien dice: El Tathagata va y viene, se sienta y se acuesta, esa persona no entiende el significado de lo que quiero decir. ¿Por qué? El Tathagata viene de la nada y no va a ninguna parte, de ahí el nombre Tathagata. "
El análisis del trigésimo grado y una fase razonable
"¡Subhuti! Si un buen hombre o una buena mujer reducen los tres mil mundos a un polvo diminuto, ¿qué significa eso? ¿No sería mejor tener más de una mota de polvo? ”
“¡Muchos, Honrado por el Mundo! ¿Por qué? Si los enjambres de motas de polvo realmente existen, el Buda no dice que sean enjambres de motas de polvo. Entonces, ¿por qué? El Buda dijo: La multitud de diminutas partículas de polvo no es la multitud de diminutas partículas de polvo. Se llama multitud de diminutas partículas de polvo.
¡Honrado por el mundo! Los tres mil grandes mil mundos mencionados por el Tathagata no son mundos, se les llama mundos. ¿Por qué? Si el mundo realmente existe, es una combinación. El Tathagata dijo: "Una combinación no es una combinación. Se llama una combinación". '¡Subhuti! No se puede decir quiénes están en conjunción entre sí, pero la gente común lo anhela. "
El trigésimo primer grado de conocimiento y visión es inmortal
"¡Subhuti! Si alguien dice: El Buda dijo que yo veo cosas, la gente las ve, los seres sintientes las ven y la longevidad es la visión. ¡Subhuti! ¿Qué quieres decir? ¿Entiendes mi justicia? "
"¡No, Honrado por el Mundo! Estas personas no entienden el significado de lo que dijo el Tathagata. ¿Por qué? El Honrado por el Mundo dijo: La visión de uno mismo, la visión de los seres humanos, la visión de los seres vivos y la visión de la longevidad no son la visión de uno mismo, la visión de los seres humanos, la visión de los seres vivos y la visión de los seres vivos. visión de la longevidad. Esto se llama visión de uno mismo, visión de los demás, visión de los seres vivos y visión de la longevidad. ”
“¡Subhuti! Aquellos que tienen la mente de Anuttarasamyaksambodhi deben conocer todos los dharmas de esta manera, verlos de esta manera, creer en ellos y comprenderlos de esta manera, y no surgirá ninguna apariencia de dharmas. ¡Subhuti! El Dharma mencionado por el Tathagata no es el Dharma. Se llama Dharma.
"
El trigésimo segundo grado debe transformarse en puntos falsos
"¡Subhuti! Si alguien sostiene los inconmensurables Siete Tesoros del Mundo Asamkhy y se los da a otros, y si un buen hombre o una buena mujer desarrolla la bodichita y sostiene este sutra, hasta cuatro líneas de versos, lo sostiene, lo lee, lo recita y lo habla a otros, su bendición será mayor que la de esa persona. ¿Por qué debería hablar por los demás sin tener en cuenta la apariencia y no me moveré? ¿Por qué? "
"Todos los dharmas condicionados son como sueños y burbujas, como rocío o relámpago, por lo que debemos observarlos así." Después de que el Buda dijo este sutra, el anciano Subhuti mencionó a los monjes, bhikshunis, Upasakas, y Upasikas Todos los seres mundanos, cielos, humanos y asuras están muy felices de escuchar lo que dijo el Buda, y lo creen y lo practican.
Información ampliada
El Sutra Vajra Prajnaparamita. es un clásico importante del budismo mahayana. El nombre completo es Vajra Prajna Paramita Sutra (vajra cchedikā praj?ā pāramitā, que en sánscrito significa: llegar a la otra orilla con la sabiduría que puede romper el Vajra), que se conoce como "Vajra Prajna Paramita". Sutra" traducida por Kumarajiva a finales de la dinastía Qin. La versión Dharma es la traducción más antigua y de mayor circulación.
Han aparecido cinco traducciones sucesivamente: Bodhiliuchi, en la dinastía Wei del Norte, tradujo "Vajra Prajna Paramita Sutra"; Chen Zhendi en la Dinastía del Sur tradujo "El Sutra Vajra Prajna Paramita"; Mahagupta tradujo "El Sutra Vajra Prajna Paramita"; sobre el "Sutra del diamante" se incluyen: el Maestro Hanshan "El juicio de Vajra"; el "Sutra Vajra Prajnaparamita" del Bodhisattva Tianlin, etc.