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Cada uno tiene un significado diferente; el budismo es el legado de Buda y tiene un carácter religioso; el budismo resume la erudición ideológica y todos los métodos de verificación del aprendizaje del budismo. el legado del budismo y seguir los métodos de enseñanza del budismo.
En los círculos académicos chinos, hay un dicho habitual sobre el budismo, que es que "el budismo es tan vasto como un mar de humo". Desde una perspectiva académica, en breve presentaré los puntos clave del budismo. En primer lugar, es necesario comprender los antecedentes de la cultura india en la antigüedad. Cuando se trata de la cultura india, debemos comprender. Los pensamientos culturales de la India durante miles de años siempre han estado evolucionando en la religión, la filosofía y la práctica y los métodos de verificación de diversas religiones y filosofías.
Incluso el hinduismo actual no es una excepción, por lo que toda la historia y la cultura de la India han continuado en medio de luchas religiosas, fricciones ideológicas y desigualdad de clases. Aunque ha habido intrusiones de fuerzas externas desde el siglo XVII, todavía utilizan las contradicciones del pensamiento religioso indio como arma mágica para controlar en cualquier momento y lugar.
Las enseñanzas de las antiguas religiones indias, las religiones y pensamientos filosóficos de varias escuelas al mismo tiempo que las de Sakyamuni son en realidad como "el cielo está lleno de estrellas
cayendo en todas direcciones" , y realmente puede considerarse como la "religión más famosa del mundo". El modelo de "religión comparada" y "filosofía comparada", cuando se habla en general de filosofía india, los estudiantes generalmente utilizan seis maestros para hacerlo. Ilustra la situación de las seis escuelas filosóficas principales. De hecho, en el budismo chino traducido
Entre ellas, hay alrededor de noventa y seis tipos de filosofías que se denominan filosofías heterodoxas. no es suficiente, todavía hay muchos contenidos valiosos en los restos y fragmentos.
Materiales; es solo que cuando la filosofía india o el budismo se discuten internacionalmente, todos están influenciados por las escuelas europeas posteriores al siglo XVII. Nunca ha prestado atención a la información sobre el budismo chino, lo que ha llevado a eruditos chinos y extranjeros a negar completamente el valor del budismo chino.
Es una lástima y una vergüenza. En resumen, la antigua filosofía y religión indias han abordado todas las cuestiones de dominación, no dominación, unidad, pluralidad, mente, materia, etc. En cuanto al budismo, fue a mediados de la dinastía Song en China, debido a la Influencia de la invasión pagana
, entró por completo en China y se convirtió en el budismo chino. La transformación posterior de la cultura y la historia de la India no tiene nada que ver con el budismo.
Esto debe explicarse en particular. malentendido por conejo.
(2) La situación y las condiciones nacionales de la India en la antigüedad
La era de Sakyamuni fue alrededor del período temprano de primavera y otoño en China. El período exacto de su vida siempre ha sido así. sido estudiado por eruditos chinos y extranjeros antiguos y modernos
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El foco del debate es que, desde la perspectiva de la cultura y la historia mundiales, en esta etapa, hace menos de un siglo, la historia histórica evolución de Oriente
Aunque la evolución histórica de Occidente fue caótica, el surgimiento de filósofos en gran número es una maravilla. En China están Laozi, Confucio y otros, en la India están los filósofos y los monjes; de Sakyamuni; en Grecia están Sócrates, Platón y otros, todos los cuales han influido en la civilización humana posterior
Una persona que ha vivido durante miles de años.
En aquella época, nuestra historia se basaba en el sistema de enfeudamiento de príncipes y establecimiento de reinos locales, pero también había un gobierno central.
El Emperador de Zhou estaba muy por encima y gobernaba Cientos de países luchan por el poder y no hay un emperador unificado.
Como príncipe, Sakyamuni fue un príncipe con una sabiduría incomparable y recibió una educación en la corte cuando era joven. , era erudito y versátil.
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Después de presenciar personalmente la carnicería de la guerra en la India en ese momento y observar el dolor de los débiles y los fuertes en el mundo biológico, en Para encontrar un verdadero camino de paz para el mundo
decidió convertirse en monje y seguir las enseñanzas de los filósofos antiguos. Dejar atrás las enseñanzas para obtener el verdadero significado de la vida en el universo.
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.
Después de convertirse en monje, visitó los métodos tradicionales de cultivo brahmánico y la vida monástica ascética de varias otras religiones y escuelas. Al final, pensó que todos eran conocimientos incompletos, por lo que realizó algo de ascetismo solo. y se convirtió en monje a la edad de veintinueve años.
No fue hasta los treinta y cinco que comenzó a promover sus enseñanzas. Los eruditos modernos lo tratan como a Confucio. Algunos piensan que es un líder religioso, mientras que otros piensan que es un filósofo o un educador. De hecho, estos títulos honorables y su estatus no son tan importantes para Sakyamuni. No importa. Un verdadero sabio está decidido a ignorar la vanidad del mundo. Muestra el honor de un emperador a pesar de ello. Al mismo tiempo, también es conocido como el antiguo Buda y. otros Budas, se puede ver que él no quiere considerarse el líder de la religión. En cuanto a que sus enseñanzas se conviertan en una religión y asciendan al trono del líder, ese es un asunto que las generaciones futuras deben transmitir. a sus discípulos. Creo que la mayoría de los líderes de todas las religiones tienen una mente tan amplia. Por ejemplo, si yo fuera arrastrado al trono del líder taoísta Taishang Laojun, ¿cómo podría ser que él "no supiera dónde terminar"? /p>
¡O la intención original de montar un toro verde fuera del Paso Hangu! En lugar de decir que Sakyamuni fundó el budismo y se convirtió en su líder, es mejor decir que recopiló la culminación de los antiguos pensamientos culturales tradicionales de la India y expresó su espíritu cultural y educativo único, que es aún mayor y más significativo.
(3) La contribución de Sakyamuni al convertirse en monje y la iluminación al mundo humano
Ahora resumimos los puntos clave del hecho de que Sakyamuni se convierta en monje y la iluminación y la promoción de la educación allí. Son alrededor de cinco enfoques, que se describen a continuación: ：
1. Establece la majestad de un maestro
Guía el camino de un reino basado en la compasión. Sakyamuni pensó que podría ser un héroe inmortal y gobernar el mundo de la India.
Pero un héroe puede conquistar el mundo, pero no a sí mismo. Además, la historia humana siempre ha evolucionado hacia caminos cambiantes, después de todo.
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Es imposible mantener un poder real eterno durante miles de generaciones; él quiere establecer un pensamiento cultural que pueda usarse como criterio para todas las generaciones
Quiere Conquistarse a sí mismo y lograr el objetivo de lograr el sabio interior. Si lo pides, tienes que "dejar el amor y perseguir el deseo, por eso estás absolutamente cansado" de convertirte en monje y buscar el taoísmo.
Como resultado, obtuvo lo que quería, estableció la majestuosidad de la enseñanza y la enseñanza, y se ganó la admiración de los tiempos antiguos y modernos, tanto en el país como en el extranjero, y para todas las edades. concepto de valor comúnmente utilizado por la gente moderna, él El valor de dedicarse a la enseñanza durante generaciones es mayor que el valor de ser rey y emperador durante décadas.
Es cierto que no se puede calcular. Siguiendo el efecto de las enseñanzas que estableció, en los siguientes cientos de años, aparecieron los logros del famoso rey indio Ayukong, convirtiéndose en la página más gloriosa de la historia de la cultura india, equivalente a la teoría de Confucio, formando la regla literaria de los primeros tiempos. Dinastía Han Occidental
Pero cuando digo que es equivalente, no significa que sea lo mismo. El espíritu de enseñanza solemne del camino del maestro y la etiqueta de todos los preceptos de Mahayana y Mahayana se pueden comparar. con China.
El "Libro de los Ritos" en la cultura tradicional se hace eco entre sí y es también el espíritu básico de la etiqueta humana y la filosofía jurídica. Los eruditos que son más objetivos desde las dinastías Tang y Song a menudo citan la comparación entre Sakyamuni y Confucio, creyendo que si Confucio hubiera nacido en la India en esa época, habría actuado como Sakyamuni si hubiera nacido en China en esa época. Te habrías comportado como Confucio. Los llamados "sabios orientales y sabios occidentales tienen la misma mente
y los mismos principios. Son los mismos". ”
2. Romper el concepto de clase tradicional en la India
Promover la igualdad para todos los seres vivos La historia de la India, desde la antigüedad hasta el presente, siempre ha tenido un concepto de clase extremadamente estricto. , que generalmente se considera como
La primera clase son los brahmanes (monjes del brahmanismo tradicional), la segunda clase son los kshatriyas (guerreros tradicionales con poder militar) y la tercera clase son los vaishyas (personas dedicadas a la agricultura, ganaderos, empresarios, etc.), y el cuarto son Sudra (aquellos que se dedican a trabajos humildes).
Después de que Sakyamuni se iluminó, hizo todo lo posible para promover el concepto de igualdad de todos los seres sintientes. No sólo creía que los seres humanos son seres humanos iguales, sino que también creía que todas las criaturas de carne y hueso y que poseían la naturaleza de la gnosis, eran iguales. entre dioses y humanos, todos se llaman seres sintientes. Todos deben ser iguales en términos de su naturaleza. Las personas no deben dañar a otros con malicia grosera, ni deben ser egoístas y dañar a todos los seres sintientes.
Los seres humanos y los seres sintientes son inherentemente iguales, por lo que todos pueden convertirse en un Buda haciendo el bien y eliminando el mal, y todos los seres sintientes y los dioses pueden hacer el bien.
Si te deshaces del mal, también puedes convertirte en un Buda. Este es el pensamiento del confucianismo, "las personas son nuestros conciudadanos y las cosas son nuestras", e incluso el concepto de "todos pueden ser como Yao y Shun" defendido por los neoconfucianistas. De hecho, tienen el mismo origen pero. nombres diferentes. La doctrina de que las cosas y yo somos iguales y que todos los seres vivos son iguales se puede decir que es una idea de completa igualdad que ha inspirado el pasado y el presente. Al mismo tiempo, dio el ejemplo entre los monjes que dirigieron personalmente el grupo de eruditos:
No importa cuán alto o bajo uno nazca, todos son iguales, sólo la virtud importa. Algunas personas pueden pensar que hablar de igualdad conducirá a la indistinguibilidad entre el bien y el mal, y que no hay distinción entre el bien y el mal. Esto no puede malinterpretarse. De lo que habla Sakyamuni es de la igualdad de la naturaleza (original) y la fase (uso). Para alcanzar el reino de la igualdad
todavía se requiere la distinción entre el bien y el mal, y el cultivo de hacer el bien y eliminar el mal, por lo que para eliminar el mal, hacer el bien, y para eliminar a las personas malas, hacer el bien a los demás.
La acción es un gran mérito y no se contradice. Esto también es consistente con el dicho confuciano de que "Tang y Wu gobernaron el mundo con ira"
Tiene el mismo objetivo a través. diferentes caminos.
3. Resuma la teoría de la reencarnación en las antiguas religiones tradicionales indias
y establezca la teoría del fenómeno de la vida de causa y efecto en tres vidas y seis caminos de reencarnación. Debido al concepto fundamental de "una y la misma cosa y de igual naturaleza" y al método de hacer el bien y eliminar el mal, alcanzar el reino de la "unidad" y la "igualdad" ciertamente implica la vida de todos los seres vivos.
En cuanto al origen del problema, utilizó un método inductivo para clasificar los tipos de vida, y los dividió aproximadamente en seis caminos: el llamado camino celestial, el camino asura
( el reino entre el cielo y los demonios), y el camino humano, el reino animal, el reino de los fantasmas hambrientos y el reino del infierno. Todos los seres sintientes, debido a los diferentes grados de bien y de mal en sus pensamientos y acciones
se han reducido unos a otros a fenómenos de vida en los seis caminos. Pueden nacer en el cielo para bien o para mal.
y convertirse en animales, fantasmas hambrientos, o incluso caer en el infierno pero si los dioses olvidan sus buenas intenciones y tienen malos pensamientos, también pueden convertirse en asuras, o incluso en otros
otros, así ellos; Piensa que este universo Las similitudes y diferencias en las vidas de todos los seres sintientes del mundo cambian debido al bien y al mal en sus mentes
Es similar a la teoría taoísta de la materialización del universo (la similitud no no significa idéntico). Por tanto, el bien y el mal de un pensamiento, y las acciones que hacen que el pensamiento se acumule insignificante y se vuelva significativo, constituyen la teoría de causa y efecto en las tres épocas a las que se refieren las llamadas tres épocas; al pasado y al presente del tiempo
En el futuro, existen causas pasadas, que se acumulan para formar el efecto presente. Las causas presentes se acumulan para formar el efecto futuro.
el pasado es como un ciclo sin fin. La llamada reencarnación. En referencia al significado de este ciclo, establecimos una causa y efecto de tres vidas y un sistema teórico de reencarnación de seis caminos, que es el mismo que el Libro. de Cambios "Una casa que acumule buenas obras será bendecida; una casa que acumule malas obras será bendecida". Deben quedar desastres" y el concepto de causa y efecto moral que "si es bueno". "Si no se acumula el mal, no basta con hacerse famoso, y si no se acumula el mal, no basta con destruir el cuerpo".
4. Desarrollar la cosmología y la cosmovisión
En las antiguas religiones y filosofías indias, cualquier cuestión metafísica involucrada naturalmente tocaría la discusión entre el cielo y el hombre.
Aunque lo último en sus pensamientos y doctrinas, al final, todos pertenecen al camino del cielo, pero el camino del cielo adorado por varias sectas es diferente.
Entonces hay un conflicto con el pan-dios. Según la teoría de Sakyamuni, hay tres reinos entre el cielo y el hombre: el llamado reino del deseo, el reino de la forma y el reino incoloro se denominan colectivamente los tres reinos. El cielo en el Reino del Deseo incluye el cielo más allá del sol y la luna, y hasta los humanos, los animales, los fantasmas hambrientos y el infierno. El cielo durante el movimiento del sol y la luna todavía está dentro del Reino del Deseo.
El llamado reino del deseo se refiere a la vida de todos los seres vivos en este reino, los cuales provienen todos del amor sensual (hombres y mujeres, comida y bebida). En términos generales: el placer de los cinco deseos de color, sonido, olfato. gusto y tacto. En sentido estricto: existen las conductas de reír, mirar, comunicarse, abrazar y tocar. En el Reino del Deseo, hay seis cielos. Entre ellos, el llamado Cielo Cheli incluye treinta y tres días de distribución, que pueden cambiar de dueño en cualquier momento. En el mundo humano en el Reino Qin, aproximadamente Dividido en cuatro continentes (. partes), sureste, noroeste y sureste, nuestro
mundo humano es parte del continente sur. El nombre general de este mundo es Mundo Saha. Saha tiene dos significados: tolerable y defectuoso. Tolerable significa que el mundo está lleno de deficiencias y sufrimiento, pero las personas y todos los seres sintientes no solo pueden soportar las deficiencias y el sufrimiento, sino que todavía hay muchas personas que trabajan duro para hacer el bien, por lo que es digno de elogio, si los hay. no hay defectos ni sufrimiento en el mundo, y la naturaleza no puede distinguir entre el bien y el mal, y no hay bien ni mal en absoluto, entonces debería ser que la naturaleza sea completamente buena,
entonces no hay nada de malo en eso, nada que elogiar. Entre los dioses y los humanos en el reino del deseo, cada uno tiene su propio maestro. Lo que está más allá del reino del deseo es el reino del color.
Los seres en el reino del color tienen afecto pero no deseo. Mírense y sonrían con complicidad, darán a luz algo. El fruto de la vida, tiene dieciocho niveles del cielo.
Pertenece al estado de fruición de todos los seres vivos que practican la meditación y la meditación. El cielo más elevado del reino de la forma es el cielo supremo de la forma, y allí está el gran cielo de la libertad para ello.
Dominar. Más allá de esto, está el reino sin forma, que tiene cuatro niveles del cielo. Es el lugar donde nacen aquellos que practican la meditación y logran resultados. Sin embargo, hay conciencia y existencia sin deseo, que están unificadas en estos tres reinos. su gobernante también es llamado el Gran Brahma. Por esto, hablando simplemente, el Distrito Sakya divide los límites entre el cielo y el hombre, y hay alrededor de sesenta niveles de cielo, llamados colectivamente los Tres Reinos, que todavía. Pertenecen a los seis reinos. El alcance de la reencarnación.
El universo de los tres reinos se basa en un sistema solar iluminado por el sol y la luna Desde el mundo humano hasta el sol y la luna,
así como el cielo al que. los tres reinos pertenecen, la realidad y el tiempo de cada concepto es diferente. Por ejemplo, un día y una noche a mitad de mes equivalen a la mitad del mundo humano.
Un día y una noche en el. El mes anterior equivale a un año humano. Por lo tanto, el tiempo del universo y del mundo es tan complicado que es difícil de contar.
p>Su visión del universo es infinita y. visión en expansión del universo. Su visión del mundo se basa en un sistema de sol y luna como unidad del mundo. La acumulación de mil mundos de la serie del sol y la luna se llama mil pequeños mundos. La acumulación de mil pequeños mil mundos se llama
mundo medio-mil, acumulando mil mundos medio-mil, llamado mundo grande-mil, dijo que esos tres mil mundos grandes-mil, en este
universo infinito, como numerosos como la cantidad de arenas de río, incalculable. En retrospectiva, el caos de muchos seres sintientes deseosos en el mundo humano es realmente lamentablemente pequeño.
Sakyamuni no sólo expresó la cosmología de los tres reinos de los tres mil mundos, sino que también unificó los pensamientos del cielo y del hombre en varias religiones y filosofías de la antigua India, y abrió el reino de la inteligencia y la mente humanas. es imposible alcanzar el Reino, por el contrario, el análisis
La finura de las partículas materiales profundiza en la sutileza final invisible y informe. Por lo tanto, es realmente difícil comparar el contenido de los pensamientos filosóficos de varias escuelas. en el pasado y en el presente.
Comparativamente rico y satisfactorio.
5． Conciliación y dictamen sobre la ontología metafísica
En la antigua filosofía religiosa india y en varias escuelas filosóficas, no solo existen diferentes opiniones sobre el origen de la vida en el universo, sino también diferentes opiniones y diferentes bases (lógicas). establecer un sistema de doctrinas, pero siempre está dentro del ámbito de la dominación, la no dominación, el monismo, la pluralidad, el idealismo y el materialismo. De hecho, la discusión más básica sobre la cultura humana en el mundo antiguo y moderno, tanto en el país como en el extranjero, todavía se limita a estos temas. Durante miles de años, los seres humanos en todo el mundo han evolucionado de la religión a la filosofía y de la filosofía. filosofía
En cuanto a la ciencia, los humanos todavía estamos buscando, confundidos y debatiendo sobre el origen de la vida. Esto parece ser una gran ironía de la civilización humana.
Cada una de las antiguas filosofías religiosas de la India tiene sus propios puntos de vista y métodos únicos para establecer sus propias vidas en busca del verdadero significado de la vida en el universo, y todas creen que han obtenido el método definitivo de liberación pura. . Algunos creen que la unidad espiritual final con Brahma
es el camino supremo; algunos creen que la eliminación de los deseos y pensamientos es el camino supremo; algunos creen que la espiritualidad se puede mantener sin sentimiento
No ser ignorante, no tener que pensar pero no perder el conocimiento espiritual, es el gran camino; algunas personas piensan que la muerte es como una lámpara que se apaga, y sólo para el disfrute presente, esa es la verdad.
Algunas personas Aunque pienses que he alcanzado el Nirvana más puro, el estado de liberación, existen innumerables otros. Sakyamuni
predicó y enseñó, y llegó a una conclusión armoniosa sobre estos temas. Creía que todos los fenómenos de la vida en el universo son
producidos por el conjunto de causas y condiciones, y. no hay una función dominante que surja y se disipe debido a las condiciones, pero la función más elevada (o final, original) de la vida en el universo es que la mente y la materia estén en el mismo cuerpo si se usa el concepto de religión, de From; una perspectiva divina,
también puedes llamarlo Buda, o Cielo, o Señor, o Dios, o cualquier otro título divino superpersonalizado si lo miras desde una perspectiva racional
<; p> Mirándolo, también puede llamarse Xing, o corazón, o razón, o Tao, o Reino del Dharma, etc., si lo miras desde la perspectiva de los conceptos humanos habituales, también puedes llamarlo Dharmakaya. Se llama el Dharmakaya sin fin que es el origen de la vida. En resumen, desde un punto de vista físico, toma el vacío como su cuerpo; desde un punto de vista físico, toma la forma de todo en el universo como su forma; desde un punto de vista práctico, toma la forma de todo; en el universo.Todo es hecho por él. Es como un mar. Las olas levantadas por el agua del mar son como el universo creado por causas y condiciones.
La espuma de las olas es como los seres individuales formados por todos los seres sintientes creados por causas y condiciones. Aunque los fenómenos de las olas y las espumas son diferentes,
nunca se separa de la naturaleza del agua, pero las metáforas se limitan a las metáforas, y las metáforas no son la naturaleza de la ontología.
En el mundo de los seres sintientes, debido a que no pueden realizar lo último de su propia naturaleza, abandonan lo básico y persiguen lo final, y cada uno se aferra a lo que ve y conoce.
Pensamiento que es lo último, por lo que cada una de ellas se forma diferentes percepciones del mundo basadas en la subjetividad. De hecho, tanto la subjetividad como la objetividad pertenecen a las funciones diferenciadoras de la conciencia pensante. Lo que la conciencia pensante sabe y ve depende inherentemente de las causas de. el cuerpo y el mundo material.
Sólo funciona debido a las condiciones, pero en sí mismo es falso e irreal, y no es suficiente para determinar si la verdad existe o no mientras la gente pueda pensar con calma; desde sus propias mentes. Al practicar Kung Fu, comprenderás gradualmente las funciones del cuerpo y la mente, que son tan cambiantes como el mundo de los fenómenos.
Falso e irreal, de ahora en adelante avanzaremos paso a paso, analizaremos capa por capa, agotaremos la naturaleza de los seres humanos, agotaremos la naturaleza de las cosas y llegaremos al cuerpo, la mente y el universo, todavía. e inmóvil
como un solo cuerpo. Si no habitas en la existencia y no caes en la nada, puedes realizar la verdad última del universo y la vida. Sakyamuni también lo llamó "Talidad Verdadera", o "Naturaleza Propia del Nirvana", o "Naturaleza Oculta del Tathagata". "Tathagata", en un sentido amplio, es otro nombre para la ontología de la vida en el universo. Por tanto, cree que ni el vacío ni la existencia son lo último. La única manera es lograr el silencio del cuerpo y la mente, y luego buscar la verificación en este silencio, pero es lo llamado "increíble"; es un término utilizado en el método de cultivo.
Se cree que se puede lograr sin utilizar el pensamiento consciente habitual para pensar o proponer. Por lo tanto, la palabra "inconcebible" no puede usarse erróneamente.
"Increíble" malentendido.
(4) Budismo Mahayana y Budismo Hinayana
En lo que respecta al contenido de los pensamientos académicos de Sakyamuni, que suele ser el llamado esquema del budismo, según la costumbre general, Mahayana y se utilizan el budismo hinayana.
Para distinguir el hinayana, el budismo chino y el budismo son tanto mahayana como mahayana, y ahora son más populares en Occidente.
La mayoría de ellos. El budismo solo se centra en el Hinayana, pensando que es el budismo original, especialmente el budismo Theravada en los países del sudeste asiático, generalmente todos se basan en el Hinayana. métodos de pensamiento, práctica y verificación
Explicar el budismo Theravada.
1. Los Pensamientos del Hinayana
Los términos resumidos derivados del análisis del cuerpo y la mente incluyen: cinco yins, tres venenos, seis raíces, seis polvos, dieciocho reinos, etc.
Cinco Yins: Una traducción es Cinco Agregados. Tanto el yin como el yin representan oscuridad y significados ocultos. Los cinco yin incluyen cinco elementos: forma, sentimiento, pensamiento, acciones y conciencia.
Color Yin: incluye cosas que se expresan, como el color, la longitud, el vacío, o incluso cosas que no se expresan, como alucinaciones abstractas, etc.
La palabra china para El color a veces representa la relación entre hombres y mujeres, pero la palabra color rara vez se usa en el budismo para representar la lujuria masculina y femenina. En resumen, el color y el yin son las cuatro naturalezas principales de los cuerpos físico y fisiológico. Los llamados cuatro elementos son el elemento tierra (la esencia sólida) y el elemento agua (flujo líquido sexual). , elemento fuego (energía térmica), elemento viento (vaporización). Yin se refiere a sensaciones físicas y reacciones psicológicas. Pensar
Yin se refiere a la función ideológica de la conciencia pensante. Xingyin se refiere a la energía cinética de las actividades instintivas físicas y mentales. El conocimiento Yin se refiere a la esencia espiritual de la función de la mente.
Los males psicológicos básicos causados por el cuerpo, la mente y el mundo físico humanos son los llamados tres venenos de la codicia, la ira y la ignorancia.
La antigua traducción del budismo. antes de la dinastía Tang también se conocía como Para aquellos que son lujuriosos, enojados y tontos. Entre los diferentes pecados que surgen de los tres venenos, hay tres pecados psicológicos, a saber, la codicia, la ira y la ignorancia; cuatro pecados verbales, a saber, la mentira, las palabras duras, la ambigüedad y la palabrería; Los tres pecados corporales
son matar y robar. rizado.
El budismo no sólo resume las funciones del cuerpo y la mente de las personas, llamados los cinco yins, sino que también distingue la relación entre el cuerpo y la mente y el mundo físico, que constituye las seis raíces, los seis polvos y los dieciocho reinos. :
Seis órganos de los sentidos: ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente -----
| ellos, sólo las leyes del pensamiento intencional son psicológicas, como los sentimientos producidos por el cuerpo, etc., que son efectos fisiológicos
y físicos.)
En cuanto a la perspectiva de la vida y el mundo, hay cuatro verdades y doce causas y condiciones:
Las cuatro verdades son las cuatro verdades del origen del sufrimiento y de la destrucción del camino. Esto significa que en el mundo de la vida todo es sufrimiento, el sufrimiento puro no tiene felicidad, y todos los seres vivientes son ignorantes y en cambio toman el sufrimiento como felicidad, resumiéndolo, se divide en ocho tipos de sufrimiento, a saber, nacimiento, vejez, enfermedad, muerte y no poder buscar, separación del amor, encuentro de resentimiento y odio, desbordamiento de los cinco tipos de Yin, etc. Esto se llama la verdad del sufrimiento. Debido a que todos los seres sintientes buscan problemas por sí mismos, reuniendo las causas del sufrimiento y obteniendo los frutos del sufrimiento, pensando erróneamente que son felices, a esto se le llama la verdad del universo. Si quieres eliminar las causas y consecuencias del sufrimiento y alcanzar la libertad del sufrimiento y la felicidad, esto se llama la verdad de la cesación. Por lo tanto, debemos buscar realizar el Tao y el fruto, para sublimar la vida y obtener el método último; esto se llama la verdad del Tao.
Además, todo en el mundo humano está sujeto a cambios y no existe eternidad alguna, por eso se llama "impermanencia".
Todo en la vida es puro sufrimiento y nada de felicidad, por eso se le llama "sufrimiento". Todo está vacío, por eso se le llama "vacío". Y analizando el cuerpo y la mente,
incluso el mundo, después de todo, no existo en él. El llamado mundo cuerpo y mente, pero es mi confianza, no es mi realidad, y<. /p>
se llama "la nada" Yo". Por eso, mirando el mundo de la vida, se le llama "impermanencia", "sufrimiento", "vacío" y "desinterés".
Doce causas y condiciones: En primer lugar, comienza con la ignorancia. La ignorancia tiene raíces desconocidas y no conoce el significado de su origen.
La gente común no tiene idea de su origen. de la vida o de las actividades de la conciencia espiritual, todos están confundidos y no conocen el resultado final. Por el contrario, es a través de la iluminación que uno puede obtener la conclusión final. Sin embargo, todos los seres vivos provienen de la ignorancia, por lo que podemos descartar eso tentativamente. la ignorancia es la causa inicial. La primera se debe al desconocimiento.
La segunda acción interrelacionada, acción significa energía cinética. En tercer lugar, está el papel de la conciencia debido a la acción. La conciencia es el potencial básico del pensamiento. Cuarto, la conciencia constituye nombre (concepto abstracto) y forma (fisiología y física sustanciales). El quinto grupo surge del nombre y la forma
El fenómeno de la entrada de seis órganos de los sentidos como los ojos y seis objetos como la forma. El sentimiento de contacto entre seis personas en el sexto país. El séptimo es el papel de la recepción en el corazón provocada por el contacto. El octavo es la búsqueda del amor debido al sentimiento. Noveno, es necesario buscar por amor. El décimo es la existencia por tomar
. Undécimo, el proceso de convertirse en vida debido a la existencia. En duodécimo lugar, existen consecuencias de la vejez y la muerte por nacimiento. Volviendo a la ignorancia por la vejez y la muerte, se forma otra vida de causas y condiciones.
La ignorancia sigue el orden del ciclo anterior de causas y condiciones, y es causa y efecto uno del otro. Por tanto, el nacimiento y la muerte son como círculos sin fin, que son falsos y falsos.
Continúa construyendo un mundo de vida ilusorio y, al mismo tiempo, esta ley se utiliza para explicar lo físico y el pasado.
La ley de la continuación de la vida en los tres períodos de la vida. el tiempo, la vida presente y la vida futura, se pueden ampliar y aplicar a la explicación del tiempo y el espacio.
En resumen, la visión del budismo Theravada sobre el mundo de la vida es similar a la de otras religiones, puramente desde el punto de vista del pensamiento trascendental.
Mirando el mundo, es un mundo. de dolor y problemas; mirando la vida, es una vida pesimista y pecaminosa, por lo tanto requiere abandonar el mundo,
Requiere liberación de la vida, y busca el camino puro y pacífico del Nirvana; su comportamiento y sus pensamientos son; al igual que los ermitaños del taoísmo chino, 'su desviación
Xiang es algo similar a Yang Zhu, por lo que es similar a otro tipo de espíritu en la cultura china. Se heredó de forma natural y se convirtió en parte del budismo chino. /p>
2. La práctica del Hinayana
Basándonos en el tercer aprendizaje, observando los preceptos, cultivando la concentración y cultivando la sabiduría, finalmente podemos alcanzar la liberación y el conocimiento y la visión supremos de la liberación.
Los llamados preceptos incluyen varias diferencias entre hombres y mujeres que son monjes y hombres y mujeres que no son monjes. Los preceptos básicos son también
las diferencias reconocidas por la humanidad. Las virtudes de matar, no robar, no cometer conductas sexuales inapropiadas, no mentir, etc. La función de los preceptos es muy similar al espíritu del "Libro de los Ritos" en la cultura china
: No veas nada que no sea ritual, no escuches nada que no sea ritual, no hables nada eso no es ritual, y no muevas nada que no sea ritual; otros detalles
El artículo trata sobre la etiqueta y la conducta para protegerse contra errores, y también está relacionado con el lamento de Mozi sobre teñir seda simple. y su comportamiento ahorrativo y noble
Sus ambiciones son similares entre sí, excepto en parte de ellas, que se deben a la época, aparte de las similitudes y diferencias según el lugar, en realidad es el espíritu. del baño de nieve y el principio moral de la conducta con arsénico.
3. El método Hinayana de buscar la verdad
se basa en jhana. La palabra sánscrita "Jhana" se traduce al chino como "juez", pero la meditación se deriva de los significados universitarios de conocimiento, cesación, concentración, tranquilidad, consideración y ganancia. Y hay una ligera diferencia. Es un método para cambiar el temperamento y ejercitar el cuerpo y la mente. El Zen Mahayana tiene similitudes y diferencias con el Zen del budismo chino posterior. Los métodos del Zen incluyen:
Uno comienza con una creencia firme en una mente y una virtud; algunos comienzan con anapana fisiológico (regular la respiración entrante y saliente); otros comienzan con un lavado de la mente
;y descansar; algunos parten de conceptos y significados psicológicos, otros parten de la recitación de escrituras secretas, y existen muchos de los llamados métodos convenientes.
La clasificación de sus procedimientos de cultivo no es más que los Cuatro. Zen y Ocho Concentraciones, también conocidas como La novena etapa de concentración; las cuatro jhanas incluyen las cuatro concentraciones, conocidas colectivamente como las cuatro jhanas y la octava concentración, más la cesación de la cesación para obtener el fruto supremo de Arhat, se le cambia el nombre a la novena. etapa de concentración.
Primer Zen, mente unidireccional, concentración y alegría: la llamada mente unidireccional significa partir de un determinado método y llegar inicialmente a un estado mental pacífico, unificando espíritu y pensamiento, concentrarse un poco. , no habrá otros pensamientos ni diferencias complicados, y gradualmente desencadenará la felicidad fisiológica del instinto de vida, diferente de los placeres ordinarios, y la alegría psicológica incomparable, diferente de las emociones ordinarias. La alegría
Desde la etapa inicial hasta este proceso, ya has pasado por lo que generalmente se llama el proceso de apertura del pulso de Qi (actividades instintivas fisiológicas)
(sistema nervioso), y sólo entonces podrás alcanzar un estado de tranquilidad. El segundo Zen, la libertad del renacimiento y la alegría: si practicas más esto, la paz mental
se volverá más sólida, el estado de alegría se volverá más firme y tendrás la sensación de ser libre. de la presión y la angustia física y mental. El tercer Zen, dejar la alegría
alcanzar la felicidad: La experiencia de alegría psicológica provocada por el pasado se ha vuelto familiar y pacífica, y se ha convertido en un hábito inusual. Sólo existe la felicidad. El Cuarto Zen, abandono de pensamientos y pensamientos purificadores: Los tres procesos meditativos anteriores todavía tienen el papel de conciencia sensorial. En el nivel del cuarto Zen, es el estado máximo de abandono de los sentimientos y alcanzar un estado de silencio incomparable. Además de estos cuatro estados del Zen, existen cuatro estados de concentración: la concentración en el lugar ilimitado de la forma es obtener la tranquilidad del cuerpo y la mente en la situación de un paisaje ilimitado. Meditar en el vacío sin límites es encontrar tranquilidad en el vacío sin límites. La concentración de la conciencia ilimitada es para obtener tranquilidad en un reino espiritual que nunca antes se ha experimentado. No percepción y no percepción
La concentración de la no percepción es obtener tranquilidad en el ámbito de la percepción sensorial supraordinaria. El llamado no pensar significa que no es un pensamiento consciente. El no pensar significa una percepción que no es absolutamente carente de inspiración. En cuanto al estado final de arhat, el cese de la aniquilación, es un estado que trasciende las palabras y palabras ordinarias, para usar una metáfora, equivale a la armonía del cielo y el hombre, y a la unidad. del vacío ilimitado
reino. Por lo tanto, los Arahants con los mayores logros en Hinayana a menudo llegan al final de su vida en este mundo y predicen que llegará el momento.
Muestran cambios mágicos y finalmente "desaparecen del cuerpo y destruyen". la sabiduría" y afirmar: "Mi vida se acabó, y mi vida santa se acabó". Ha sido establecido, lo que se ha hecho, se ha hecho, y no habrá futuro”.
Entonces guardará silencio.
Debido a la introducción anterior, probablemente podamos vislumbrar la situación del budismo Hinayana. Primero comenzó con pensamientos académicos, adquirió comprensión teórica
y comenzó con la práctica de. Preceptos morales absolutos El objetivo final de lograr la liberación a través de la meditación es escapar del ciclo de vida y muerte en este mundo y vivir en absoluto silencio y pureza para siempre. De hecho, ¿es este camino y realización pura y silenciosa la verdad última de la vida en el universo? ¿Es realmente posible escapar del ciclo de la vida y la muerte? Desde el punto de vista del budismo Mahayana, es un gran problema. Al mismo tiempo, Sakyamuni dijo una vez que el reino de jhana es una especie de dharma.
El llamado Dharma no es exclusivo del budismo Mahayana. La gente secular común, así como las personas de otras religiones y escuelas académicas heterodoxas, siempre que comprendan la teoría profundamente y trabajen duro para practicarla, pueden lograr un estado de concentración similar, pero. no es un método de comprensión última. Sólo saben que están cansados de dejar el mundo, de buscar su propio consuelo y de resolver los efectos segmentados del flujo de la vida, y piensan que se han liberado de la vida y la muerte. En el ámbito de la tranquilidad y la tranquilidad, es solo el resultado de caer en el vacío. Equivale a un ermitaño egoísta que escapa del mundo. Más tarde, el budismo zen chino lo llamó "Dan Ban Han". o "Zi Liao Han". El llamado "llevar una tabla" significa que caminaba con una tabla de madera en la espalda sobre un hombro.
Solo podía ver un lado.