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Los veinticuatro métodos montañosos para regular el Qi
Clover wrh
2015-04-23 Comparte favoritos
El Método de regulación del Qi Los veinticuatro métodos de la montaña
La mayor propuesta científica del Feng Shui chino es la unidad del cielo, la tierra y el hombre. En la práctica a largo plazo, el Feng Shui chino ha resumido un conjunto de métodos operativos específicos relacionados con la relación entre el cielo, la tierra y el hombre, y los ha resumido en una herramienta operativa completa llamada Brújula.
1) Tianyun, es decir, las características cambiantes periódicas del campo de gas cósmico y el movimiento de los cuerpos celestes en el universo y las estrellas. Según la evolución de los cuerpos celestes en el tiempo y el espacio, el Feng Shui chino resume el destino del cielo en la teoría de los tres yuanes y las nueve fortunas.
2) Movimiento de la Tierra, es decir, el aura de la Tierra: La Tierra se ve afectada por la luz del sol, la luna y las estrellas. Su geología, accidentes geográficos y campos físicos varían mucho debido a su ubicación geográfica. , formando microclimas únicos en la superficie terrestre. El Feng Shui chino resume el destino de la Tierra como la teoría de la cueva del dragón y el agua de arena.
3) La suerte humana, es decir, el aura del cuerpo humano, el año, mes, día, hora y ubicación geográfica del nacimiento de una persona, se ven afectados por la influencia integral del aura del universo y el aura de la tierra, dando como resultado diferentes personalidades de la persona. El Feng Shui chino resume el movimiento de las personas en cuatro pilares: los tallos celestiales y las ramas terrestres del año, mes, día y hora. Además, el año, mes, día y hora de los objetos hechos por el hombre, cimientos de edificios, cubiertas, aperturas de tiendas, mudanzas de casas, etc., y las actividades humanas, como bodas, funerales, inauguraciones, etc., se amplían en el fortuna de las cosas.
En resumen, la operación específica del Feng Shui chino es organizar la interrelación entre la fortuna del cielo, la fortuna de la tierra y la fortuna de las personas. La armonía y el conflicto entre ellas dependen del equilibrio del yin y el yang y del mutuo. moderación de los cinco elementos. De ahí viene la buena y la mala suerte.
Si la tecnología operativa del Feng Shui chino está limitada por el nivel de la ciencia y la tecnología históricas, entonces el Feng Shui chino incorpora el aura del universo, el aura de la tierra y el aura del cuerpo humano en un sistema grande, y saca conclusiones entre ellos: coherencia, periodicidad y holografía. Incluso cuando se analiza desde una perspectiva moderna, esto es extremadamente científico. La razón por la que hoy llevamos a cabo investigaciones sobre el Feng Shui chino es para demostrar la naturaleza científica del Feng Shui chino.
Cabe señalar que los métodos operativos del Feng Shui chino se derivan en gran medida de la experiencia práctica, el resumen teórico y la verificación práctica, lo que proporciona ricos materiales básicos y posibilidades para que el Feng Shui se convierta en una teoría científica. El proceso de formación de la ciencia moderna: pruebas, fórmulas empíricas, teoremas teóricos y pruebas nuevamente. Es este proceso el que se mejora constantemente.
El "Prefacio de Qingnang" dice: "Los doce textos de la brújula son innatos, y los tallos y las dimensiones se utilizan pasado mañana". Los ocho tallos y las cuatro dimensiones más las doce ramas a las que se hace referencia aquí, el **. *veinticuatro números, se refieren a la brújula. Las veinticuatro montañas son las veinticuatro direcciones. Estas veinticuatro direcciones tienen buena y mala suerte debido a la conjunción y conflicto de los cinco elementos, hexagramas y tallos y ramas.
1) Las Doce Ramas Terrestres se aplican a las Veinticuatro Montañas En el método de operación práctica del Feng Shui Chino, debido a que el objeto de estudio y juicio es adquirido, generalmente se utiliza el Bagua adquirido, es decir. es decir, "lo innato es el cuerpo, lo adquirido es el uso". Entre las ramas terrestres, Ziwu y Maoyou están en las cuatro posiciones positivas de las ocho tendencias adquiridas, que representan respectivamente las cuatro direcciones de Kan (hacia el norte), Li (hacia el sur), Zhen (hacia el este) y Dui (hacia el oeste). . Las doce ramas terrestres están dispuestas en el sentido de las agujas del reloj comenzando desde Kan. Según los doce meses lunares, comenzando desde Yin, Yin, Mao y Chen están en el este, Si, Wu y Wei están en el este.