¿Qué significa Akbara?

Cuando se trata del símbolo del pensamiento de la Cabalá, es (Sephiroth; el árbol de la vida). Antes de profundizar en el árbol de la vida, hablemos de la Cabalá.

El pensamiento de la Cabalá. Kabbalah Ra es el significado último del pensamiento místico judío. Su origen en hebreo significa transmisión oral y transmisión. Se dice que se originó cuando un ángel le enseñó a Abraham el secreto que "no se puede expresar con palabras" durante mucho tiempo. Siempre ha sido la parte más misteriosa del pensamiento judío

No se fue conociendo paulatinamente hasta el siglo XIII, y luego pasó a ser el nombre de alquimistas, religiones, cruzados del rosario, etc.

Parte de las raíces ideológicas.

Los principios ideológicos de la Cabalá provienen de la Biblia “Génesis”, “Revelación” y el “Libro de la Creación” (Sepher Yetzirah) que apareció entre los siglos III al VI. Pensamiento de la Cabalá Se dice que su investigación puede ver "la misteriosa relación causal del universo". El "Sepher ha-Zohar" (Sepher ha-Zohar) compilado en los siglos X y III juega un papel importante en el prototipo de la Cabalá. pensamiento

Lugar.

A continuación se explica el árbol de la vida. La idea de la Cabalá es utilizar el "árbol de la vida" que crece en el reino de los cielos para simbolizar el universo entero. significado

El significado es muy difícil de entender. Si realmente queremos decirlo, el árbol de la vida significa el vasto universo, el cuerpo humano como un pequeño universo y el recorrido espiritual que llega al reino de. Dios

Este árbol de la vida se compone de diez El círculo (Sephira) y 22 caminos (Pass) están compuestos de. Los seres humanos están en reinos individuales. Después de pasar de 22 caminos a diez círculos, continúan. un viaje meditativo hasta llegar a la corona. Además, se dice que Cada círculo tiene

un arcángel que protege y guía a las personas

(Kaether; Corona)-(Metatron; Metatrón)

Con los humanos El punto de conexión entre el gran universo sobre la cabeza Significa la fuente de la creación, la existencia pura y la fuente de la vitalidad.

(Cochma; Chihui). -(Ratziel)

También conocido como "Padre Supremo", símbolo del principio y la "actividad" masculinos

(Binah; comprensión)-(Zaphkiel)

Tiene el alias de “Madre Suprema”, y se relaciona con La relación correspondiente da forma a todas las cosas

(Chesed; Compasión)-(Zadkiel)

Significado. la ley pura y divina del universo-"amor".

(Geburah; Poder de Dios)-(Camael; Kamal)

También conocido como "Ángel Cirujano". p>

(Tiphreth; Belleza)-(Michael; Mi Kyle)

La ubicación en el centro del Árbol de la Vida El centro que repone la energía de todos los seres vivos.

(Netreth; Victoria)-(Hamiel)

Contiene "El número 7.7 proviene de los "siete días de la creación" de Dios en el Génesis de la Biblia. Tiene el significado de solidez y coraje.

(Hod; Gloria)- Raphael )

Significa "cuerpo astral", es decir, el aura en el alma y el cuerpo. La Cabalá usa esto para expresar "¿preexistencia?". /p>

#124;".

(Maljut; Reino)-(Metatron; Metatron)

Significa "el reino de las cosas".

▲El árbol que constituye la vida Cuatro niveles (la ortografía aquí es algo diferente a la de Heavenly Forbidden)

(Atziluth; Reino Divino)

Prototipo: Fuego

(Adam Gadamon) se encuentra aquí. Se dice que el demonio superior también pertenece aquí.

(Beriah; mundo de creación)

Arquetipo: Viento

Este es el reino del espíritu y el alma

(Yetzirah; mundo de formación)

Prototipo: Agua

El reino del alma humana, a partir de aquí, existe una distinción entre hombres y mujeres. Se considera el mundo de los elementos.

(Assiah; Objeto?#124; Mundo)

Prototipo: Tierra

El mundo en el que vivimos los humanos, donde el alma tiene un cuerpo.

El misticismo es la comunicación directa e inmediata entre el alma y Dios. La misteriosa palabra "místico" proviene del antiguo verbo griego

que significa sellar los labios. Cuando los místicos judíos experimentaron la renuncia al mundo terrenal y la revelación de una realidad espiritual omnipresente, hicieron su propia contribución a todo el sistema del misticismo de acuerdo con la tradición judía.

Los místicos judíos mantienen un gran respeto por la tradición y se consideran a sí mismos como transmisores de tradiciones místicas. Esta es una característica del misticismo judío ("cábala" en hebreo "Es decir, la palabra tradición ha sido utilizada en un sentido amplio. mucho antes de que tuviera la connotación de misticismo.

El segundo tipo de misticismo judío es diferente del primero: las "Cuatro Ruedas", conocidas como la "obra de la creación" (masaseh bereshit). Uno de los textos más importantes de esta mística lleva por título "El Libro de la Creación" (Sefer Yetzirah), una breve y oscura obra sobre cosmología y cosmología, en la que se afirma que Dios está

a través de 32 "misteriosos caminos de sabiduría" compuestos por 10 números básicos y 22 letras básicas Los que crearon el mundo fueron llamados Sefirot (singular: Sefirah), que se convirtió en una palabra clave en la tradición esotérica judía influenciada por la filosofía neopitagórica (los pitagóricos, una escuela de). filosofía griega antigua que cree que los números son el origen de todas las cosas)

"Cábala" Definida como teosofía: una forma de predicación sobre la esencia divina oculta

El concepto básico de " Kabbalah" es un libro llamado "El Libro de la Luz" en la Provenza de finales del siglo XII. "(Bahir)

Según el "Libro de la Luz" y la interpretación posterior de todo el En la tradición cabalística, el número es un atributo de Dios mismo: inherente a Dios. "El Libro de la Luz" se refiere a los 10 números como contenedores, coronas o signos. Ellos forman la estructura interna de la cabeza de Dios. Dios es una unidad, pero tiene una naturaleza cognoscible. Esto

reemplazó la teoría de que los filósofos judíos insistían en la absoluta simplicidad de Dios

El cabalista más influyente del siglo XII. el ciego Isaac. Isaac el Ciego, 1160-1235) creía que el número en sí era un flujo horizontal infinito y oculto, cuyos niveles más profundos existían en el ser divino (este absoluto. La fuente del número incognoscible es llamado "el Infinito" por los Cabalistas (Ayn Sof). Según Isaac, del "Infinito" surge la primera cualidad trascendente y se llama "los Pensamientos Divinos" (Mahshavah), de los cuales emanaron otros números. Después de Blind Isaac, el neoplatonismo continuó influyendo en los cabalistas de Barcelona en el siglo XIII.

Azriel (Azriel fue alumno de Blind Isaac) hizo la corrección más importante a las opiniones de Blind Isaac, utilizando la "voluntad divina". en lugar del "pensamiento divino" como la primera corriente del "infinito", haciendo de la voluntad, no del intelecto, la prueba principal de la existencia de Dios

.

Un punto de inflexión en la historia de la Cabalá fue el Zohar (que significa "Libro de la Gloria") a finales del siglo XIII. Durante el siglo siguiente, fue considerada la autoridad en la teoría de la Cabalá. Según el punto de vista de la "Cábala", la "raíz fundamental" que existe en Dios es el "infinito", que es la "primera causa" infinita e invisible y no puede ser captada por la "primera causa" del pensamiento humano. causa". "Infinito" se deriva del proceso de autorrevelación de Dios. Los números son invisibles como "infinito"

Poder y luz, transmitidos desde las profundidades misteriosas. La Cabalá sostiene que la unidad de los números constituye el Dios personal de la religión al que se dirigen la oración y la contemplación. En la unidad, el número se revela divino. Así, en una descripción de la creación en el Libro del Resplandor, los números se comparan con los colores de la parte superior de una llama: "En el principio" - (Génesis 1, p. Versículo) Cuando la voluntad del Señor comenzó a obrar, Él puso una marca en el Reino de los Cielos, que lo rodea. En lo más secreto, una llama fuerte brota del misterio del "infinito", como una niebla que forma un círculo alrededor de ese reino, ni blanco ni negro, ni rojo ni verde, sin color alguno. Fue sólo cuando la llama comenzó a expandirse que produjo varios colores deslumbrantes. De su parte más intermedia surge un pozo del que emanan múltiples colores que se difunden hacia todas las cosas de abajo, ocultas en la misteriosa infinidad de misterios.

Los números son gradaciones o escaleras que emanan del misterio absoluto del infinito; no son, como creía el neoplatonismo, intermediarios entre Dios y el mundo material. Todo el sistema numérico está dotado de una marca simbólica compleja.

Los nombres más comunes para los 10 números son:

1. La Corona Suprema (Keter Elyon, "El Libro de la Gloria" llama a este número "Voluntad Divina").

2. La Sabiduría (Hokhmah), el pensamiento divino original e inmutable.

3. La inteligencia (Binah) es diferente de la sabiduría. Es el principio intelectual el que marca la diferencia.

4. Grandeza (Gedullah), a veces llamada el amor desbordante de Dios.

5. Gevurah, a menudo llamado juicio estricto.

6. La belleza (Tiferet) a menudo se llama simpatía.

7. Eternidad (Netzah).

8.Hod.

9. Yesod, a veces llamado el Justo.

10. El Reino (Malkhut) es a menudo llamado la "existencia divina" en términos tradicionales y se considera el prototipo sagrado de la comunidad cristiana de Israel.

La relación de cada número con su todo es objeto de una incansable y leal meditación de la Cabalá. Las relaciones entre números tienen una estructura formal, que suele dividirse en tres partes. Los tres primeros números de la Corona Suprema, la Sabiduría y el Entendimiento forman el nivel de inteligencia en el organismo divino: voluntad, pensamiento, conocimiento. Los nombres de los siguientes siete números están tomados del primer volumen de "Crónicas de las Crónicas"

Capítulo 29, Sección 11, que no expresa el significado simbólico preciso de cada número. La grandeza, el poder y la belleza forman el segundo grupo, que es la mente divina o nivel moral. Eternidad, majestad y fundamental constituyen (en los tratados más influidos por el neoplatonismo) los arquetipos de ciertas fuerzas de la naturaleza. El número 10, el Reino, tiene su propia y exquisita representación simbólica. Es la Reina, el número femenino especial, que es también la contraparte sagrada de los israelitas. El décimo número es el canal de comunicación entre el mundo sagrado y el mundo no sagrado.

En algunos diagramas cabalísticos, los números están dispuestos en un círculo alrededor de un centro, como el concepto celestial de Aristóteles con la tierra en el centro.

A veces se representan los números como si fueran un árbol cósmico, con sus raíces en el infinito y su tronco y ramas extendiéndose hacia abajo.

La metáfora más común es que los números constituyen la forma del cielo y del hombre (la palabra de la Cabalá es "Adam Kadmon", que significa Humano "arquetípico" u "original"): Los primeros tres números son los cabeza, los tres números del medio son los brazos y el pecho, los últimos tres números son las piernas y los genitales, y el cuarto número es la armonía de todo el cuerpo. Los números también se dividen verticalmente: la mitad izquierda es el número femenino, la mitad derecha es el número masculino (así, el elemento femenino está vinculado al juicio estricto de la izquierda, y el yang) p>El elemento sexual es un pura expresión de bondad amorosa), y la parte media, el número intermedio, mantiene el equilibrio exacto entre los dos lados. El sexto número, la belleza, conecta la justicia y el amor, manteniendo en armonía esas cualidades morales. Se asocian diferentes nombres de Dios con cada número.

Los últimos siete números se consideran los prototipos de los seis días de la creación más allá del tiempo y el primer sábado de la creación, así como los

prototipos de cada planeta del universo.

Las posibilidades para conectar números con símbolos bíblicos son prácticamente infinitas.

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Si no estamos ansiosos por buscar el próximo éxito, sino que simplemente notamos el cese del sufrimiento, avanzaremos hacia la pureza, brillo y felicidad. Paz

La tranquilidad viene con la apertura; permitimos que nuestro corazón saboree plenamente el momento presente. Entonces todas las llamadas "experiencias cotidianas" florecerán y se abrirán, y su belleza será tan majestuosa como una orquídea dorada, que seguirá ganando brillo y claridad.

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