Hola, anfitrión
En primer lugar, con respecto a su primera pregunta.
Cabe decir que en el ámbito del taoísmo, “cultivo” es un concepto que ha ido cambiando paulatinamente a lo largo de un largo periodo de tiempo.
El taoísmo tiene una característica. Antes de la formación de esta organización religiosa, hubo un largo proceso de acumulación y elaboración, que fue más largo de lo imaginado. Durante este largo período de gestación, absorbió y adoptó muchos contenidos, como el taoísmo fangxiano, el pensamiento taoísta tradicional, etc. Durante este período, varias escuelas y sectas tenían diferentes percepciones de "cultivo" e "inmortalidad". Desde la perspectiva del "cultivo", por ejemplo, la secta Daoying aboga por la guía y canalización de las fuerzas vitales. El grupo de toma de alimentos aboga por la absorción de elementos y nutrientes que faltan o se pierden en la naturaleza. La escuela de pensamiento taoísta adopta el principio de la autotransformación mediante la inacción y el mantenimiento de la tranquilidad y la sencillez. Pueden aspirar a la inmortalidad, o ser invulnerables al agua y al fuego, o pueden aspirar a entrar en el gran camino. Pero en este momento, según la información actualmente disponible, nadie propuso el concepto de "inmortal". No fue hasta que "Zhuangzi" mencionó "dios-hombre", "hombre perfecto" y "hombre real" que estos conceptos se desarrollaron y utilizaron ampliamente.
Después de la formación del taoísmo, durante cientos de años antes de las dinastías Sui y Tang, estuvo dominado por las sectas taoístas Waidan Huangbaishu y Fulu. Ru Cunxiang, que practica entrenamiento interno, siempre ha estado en una posición relativamente débil en el arte de la orientación. Los principios taoístas tradicionales de "inacción" y "tranquilidad" no han sido realmente promovidos ni desarrollados ampliamente. No fue hasta las dinastías Sui y Tang que el centro del taoísmo pasó de la alquimia exterior a la alquimia interior. La alquimia interna de las dinastías Tang, Song, Yuan y Ming fue un retorno a las enseñanzas de Lao y Zhuang, enfatizando la tranquilidad y la autotransformación a través de la inacción. Además, siguiendo la secuencia de Tang a Song, de Yuan a la dinastía Ming, se absorbieron cada vez más enseñanzas del confucianismo y el budismo y la integración se hizo cada vez más perfecta. También se puede decir que en este período, el método de entrenamiento interno se va acercando paulatinamente al budismo, especialmente al zen.
En esta larga historia, diferentes épocas tienen diferentes puntos de vista sobre el tema del cultivo de inmortales. Algunos creen que todos pueden convertirse en inmortales, mientras que otros creen que los huesos inmortales los da el cielo. Algunas personas piensan que la inmortalidad es inmortal, y otras piensan que ser invulnerable al agua y al fuego y tener un cuerpo inmortal es inmortal. Algunas personas piensan que aquellos con poderes sobrenaturales son inmortales. Algunas personas piensan que el "Yang Shen" que se ha cultivado hasta el final es un inmortal. Sin embargo, en las dinastías Tang y Song y en las épocas siguientes, un gran número de taoístas se guiaron por la idea de la unidad de las tres religiones, ingresaron al confucianismo y al budismo y estuvieron profundamente influenciados por el budismo. A partir de ese momento, se creyó generalmente que "el cuerpo físico es indestructible" y "incluso si el cuerpo físico es inmortal, no es lo último". Si continúa desarrollándose y volviéndose "inmortal y completo", no será inmortal. Sólo trascendiendo la reencarnación y alineándose con el camino supremo se puede ser inmortal.
Se puede decir que sólo después de que este pensamiento cambia, se puede decir que "la liberación se logra a través del propio esfuerzo en la práctica". El taoísmo es una religión llena de resistencia y espíritu de lucha, pero antes de eso, "obtener la liberación a través del propio esfuerzo y práctica" no era el pensamiento dominante del taoísmo.
La segunda pregunta. En el taoísmo, no todos los inmortales procedían de humanos. Solo se puede decir que estos dioses como el Emperador Shitian son similares a algunos dioses taoístas, como el Emperador de Jade. En cuanto a la cuestión de ascender directamente al cielo sin pasar por el renacimiento, tanto el taoísmo como el budismo enfatizan que uno debe practicar diligentemente mientras aún tenga un cuerpo físico. En la antigüedad, el taoísmo tiene muchos registros de ascensión durante el día, pero, por supuesto, es necesario investigar la autenticidad de algunos de ellos. El budismo tántrico también concede gran importancia a la práctica de convertirse en un Buda en el cuerpo físico. Pero, lógicamente hablando, si el significado de "convertirse en un Buda" y "convertirse en un inmortal" se define como "liberación de los seis caminos de la reencarnación", entonces parte de esto se puede lograr en el cuerpo físico. Por ejemplo, el propio Sakyamuni. Después de ver una estrella y alcanzar la iluminación, después de continuar enseñando el Dharma durante varias décadas, alcanzó el Nirvana y se liberó. Por supuesto, según las escrituras budistas, el propio Sakyamuni decidió continuar difundiendo el Dharma, de lo contrario habría sido liberado por el Nirvana. Suponiendo que esto sea cierto, entonces esto nos da la revelación de que después de practicar en el cuerpo físico, podemos escapar de los seis caminos de la reencarnación.
Pero nadie salta directamente a otros cinco reinos de seres mientras está vivo. Por ejemplo, si una persona de repente se convierte en perro mientras aún está viva, esto sin duda parece ridículo en este momento. El mecanismo de la reencarnación en los Seis Caminos es que después de la muerte, las personas reciben su propia causa y efecto y caen en los Seis Caminos. Por lo tanto, si "convertirse en inmortal" en el taoísmo se define como liberarse de la reencarnación, entonces uno puede "convertirse en inmortal" sin dejar de tener un cuerpo físico. Pero si se trata de saltar directamente del reino humano al reino celestial mientras estás en el cuerpo físico, es un problema más difícil. Suponiendo que la intención original del budismo de clasificar a los dioses de otras religiones como el camino al cielo no es solo reconciliar todas las religiones desde la perspectiva de la paz religiosa. Eso supone que esto sea cierto. Entonces tal vez, sólo puedo decir "tal vez", sea posible cultivarse directamente desde el reino humano al reino celestial.
El "Yang Shen" del cultivo taoísta es de hecho similar a la descripción del camino al cielo en el budismo. Pero desde una perspectiva taoísta, si cultivas el Yang Shen fuera de tu cuerpo, tendrás un espíritu fuera de tu cuerpo. De hecho, no es diferente a la muerte del "cuerpo físico".
Por supuesto, no me he cultivado hasta el punto en que el Yang Shen haya abandonado el cuerpo y si he sido liberado de los Seis Caminos. Entonces no sé si la experiencia extracorporal de Yang Shen pertenece a la categoría del cielo o al reino de los seis reinos. Sin embargo, según los registros de la literatura taoísta posteriores a las dinastías Tang y Song, la comprensión fundamental del taoísmo sobre la vida en esta época ya estaba muy cerca del budismo. El Sr. Chen Yining, un erudito taoísta moderno, cree que hay una bifurcación en el camino de la práctica taoísta, que es la cuestión de elegir entre el Dios Yang y el Dios Yin. Si eliges cultivar Yang Shen, eventualmente podrás cultivarte hasta el punto en que Yang Shen abandone el cuerpo. Al cultivar al Dios Yin, puedes elegir emerger del Dios Yin, pero también puedes elegir continuar siendo tranquilo y simple cuando emerges del Dios Yin Úsalo cuando no lo uses, úsalo sin usarlo y. Ve directamente al vacío. Al final, puedes cultivarte para ser incluso más avanzado que el grado de Dios Yang. El último de los dos debería estar más cerca de la práctica budista. En cuanto a si este es el camino al cielo o al nirvana, no tengo idea.
Desde una perspectiva taoísta, muchos taoístas después de las dinastías Tang y Song creían que el budismo, especialmente el zen, era el nivel más alto de "cultivo". Es una especie de "cultivo" que "tiene en cuenta tanto la naturaleza como la vida".
En cuanto a la tercera pregunta, teóricamente hablando, cuando llegas al último paso de la cultivación, está un poco cerca. Si alcanzas una gran iluminación, estarás libre de la reencarnación. Si no llegas a este punto y no tienes una comprensión profunda, aun así tendrás que reencarnar. Entonces esta diferencia es en realidad una diferencia fundamental. Por lo tanto, no es difícil para aquellos que han sido liberados determinar si una persona es un ser sensible del cielo o ha sido liberado de la reencarnación. Es como una persona con innumerables experiencias viendo a un niño decir una simple mentira. Por supuesto, esto es sólo mi especulación.
Hablé mucho y me duelen las manos al escribir... Sólo puedo decir lo que sé, pero todavía hay muchas cosas que no sé y es difícil explicarlas con claridad. Sin embargo, todavía espero que te sea útil~