Buda, Dharma y Sangha se pueden dividir en dos grupos. Un grupo son los seres sintientes, incluidos Buda y Sangha. El otro grupo es el Dharma (la verdad), el Dharma no son los seres sintientes. El Buda o la Sangha pueden pronunciar palabras y palabras que apuntan a la verdad. El lenguaje y las palabras no son la verdad en sí, pero pueden ayudarnos a encontrar la verdad, por eso es conveniente decirlo como Dharma.
¿Qué fue primero, Buda o el Dharma?
Después de dividir al Buda, el Dharma y la Sangha en dos grupos, pensemos en ello, ¿quién fue primero, el Buda o el Dharma? (Algunas personas dicen: Primero está el Dharma. Algunas personas dicen: Primero está el Dharma antes de que exista Buda. Otros dicen: Buda, Dharma y Sangha no están en ningún orden en particular).
Si alguien pregunta de esta manera pregunta, le preguntaré primero: "¿Qué quieres decir con Buda? ¿Qué quieres decir con Dharma?" Pregunte claramente antes de responder. ¿Por qué hacer esto? Porque las palabras del lenguaje suelen tener varios significados, e incluso se puede decir que el significado es diferente cada vez que se habla. Por ejemplo, digo que mi nombre es "Lü Zhenguan" y luego digo "Lü Zhenguan" nuevamente. ¿Crees que el primer "Lv Zhenguan" y el segundo "Lv Zhenguan" significan exactamente lo mismo? (Algunas personas dicen: lo mismo. Algunas personas dicen: diferente.)
¿Representa "Lü Zhenguan" uno de los cinco agregados? [3] Hace un momento hablé del primer "Lü Zhenguan", era el "Lü Zhenguan" en ese momento, y cuando hablé del segundo "Lü Zhenguan", era el "Lü Zhenguan" cinco segundos después. Durante estos cinco segundos, ¿los cinco cuerpos agregados de "Lü Zhenguan" son iguales o diferentes? (Algunas personas dicen: es una mutación instantánea).
Sí, entonces el primer "Lv Zhenguan" y el segundo "Lv Zhenguan" tienen significados diferentes. No creas que estoy jugando a juegos de palabras, a veces la diferencia es enorme. Por ejemplo, en un hospital, si el médico dice "fulano de tal", es posible que esté vivo la primera vez que lo llamen, pero puede que esté muerto la segunda vez. En pocas palabras, los fenómenos son impermanentes y el significado del lenguaje y las palabras utilizadas para describir los fenómenos también deben ser impermanentes.
Podemos ignorar este cambio repentino por el momento. En otros casos, también podemos detectar diferencias significativas en los significados del lenguaje y las palabras. Por ejemplo, con respecto a la palabra "Dharma", alguien acaba de decir: "Primero está Buda, luego está el Dharma". Si es verdad, ¿en qué sentido lo es? Si está mal, ¿en qué sentido está mal? Necesitamos resolver esto.
Si se considera el Dharma como las enseñanzas proclamadas en el lenguaje y la escritura, es obvio que el Buda vino primero y luego el Dharma. Sin embargo, esta visión es una visión común de la gente en el mundo y es diferente del "Dharma" comúnmente definido en las Escrituras. La mayor parte del "Dharma" mencionado en las Escrituras no se refiere a las enseñanzas budistas proclamadas en palabras y textos, sino a la verdad. Por lo tanto, muchos clásicos dicen que el Dharma (la verdad) existe independientemente de si nace un Buda o no. Cuando definimos el Dharma como la verdad, la verdad debe existir ante el Buda. Sólo descubriendo la verdad y obedeciéndola podemos convertirnos en un Buda.
Alguien acaba de decir: "Buda, Dharma y Sangha existen al mismo tiempo, independientemente del orden". Esto puede ser correcto. El Sutra Mahaparinirvana dice que el verdadero "Buda" no es el Buda con cinco cuerpos agregados, sino la octava conciencia. La parte central de la verdad es que la octava conciencia existe eternamente. Todos los fenómenos parecen subir y bajar, pero en realidad todos son diferencias funcionales mostradas por la octava conciencia. Por lo tanto, hablar de "Dharma" también apunta a la octava conciencia, hablar de "Sangha" también apunta a la octava conciencia, e incluso todos los seres vivos son todos octava conciencia; la octava conciencia también se llama corazón, es decir, "el Los tres reinos son sólo la mente y todos los dharmas son "Sólo conocimiento". Por lo tanto, se puede decir que "Buda, Dharma y Sangha existen al mismo tiempo, independientemente del orden".
El "Dharma" del que acabamos de hablar tiene tres significados. Según el primer significado, "Buda" existe antes que "Dharma", según el segundo significado, "Dharma" existe antes de "Buda", y según el tercer significado, "Buda, Dharma y Sangha" no están en ningún orden particular. . Las tres afirmaciones pueden ser correctas, siempre que primero se defina claramente "Buda" y "Dharma". Si está claramente definido pero va en contra de la comprensión de los sabios del mundo, está mal. Por ejemplo, algunas personas definen "Dharma" como la verdad y "Buda" como un ser sensible con iluminación perfecta. Sin embargo, también afirman que "Buda" existe antes que "Dharma", lo cual es incorrecto.
Expliquemos el significado de Buda, Dharma y Sangha.
Hablemos primero del “Dharma” (la verdad), porque el Dharma es más importante que el Buda y la Sangha. Permítanme decirlo de esta manera: si tienen problemas, conténganse un poco y continúen escuchando para ver si lo que dice Zhen Guan tiene sentido. ¿Por qué el Dharma tiene prioridad sobre el Buda y la Sangha? ¿Alguien conoce la base de esto en las Escrituras?
(Algunas personas dicen: Los Budas de las diez direcciones toman el Dharma como maestro.) Esto es muy bueno. (Otras personas dicen: Si el Buda sale del mundo, o si no sale del mundo, todos los dharmas siempre permanecerán sin cambios, la naturaleza del dharma, el mundo del dharma, la ley y la morada de Todos los Tathagatas que están despiertos y meditados, y que están autodespiertos, autoaparecidos y meditados, son para el bien de todos los seres sintientes, proclamadores e iluminadores, distinguidores y reveladores, para que todos puedan comprender y deshacerse de ellos. todos los engaños y la confusión.) Sí, todo esto depende del orden de la existencia, y el Dharma es más importante que el Buda y la Sangha. Además, según el principio de "no tratar a los demás según la ley", el Dharma es más importante que el Buda y la Sangha. Algunas personas pueden decir que "Buda no es un ser humano". De hecho, en el "Yoguini", el "ser humano" que "obedece la ley y no los demás" se traduce como "Potegara", que significa seres sintientes. Por lo tanto, según el principio de "confiar en la ley y no en los demás", el "Dharma" es más importante que el Buda.
En cuanto a los preceptos, también se puede comparar la importancia de ambos. Había una chica Chandala (clase intocable) que se ató una palangana a su vientre y la envolvió en ropa. Ella calumnió al Buda Sakyamuni en público y dijo que el Buda Sakyamuni la había dejado embarazada. Esto obviamente estaba calumniando al Buda. Si otra persona difama la octava conciencia y dice: "La octava conciencia, Tathagatagarbha o Nirvana es sólo una imaginación y no existe en absoluto", esto es una calumnia. Cualquiera que difame al Buda irá al infierno, pero no es la sangre del cuerpo del Buda uno de los cinco males, por lo que no necesariamente irá al infierno sin fin. Sin embargo, difamar el Almacén del Bodhisattva (difamar el significado dharma de la octava conciencia) es un crimen más grave que las Cinco Desobediencias. No sólo uno será enviado al Infierno Infinito, sino que también se convertirá en un "Canto Único" [6]. . Por lo tanto, al comparar los preceptos, también podemos ver que el "Dharma" es más importante que el "Buda".
(Alguien preguntó: ¿Es correcto decir en Internet que “es mejor derramar la sangre del Buda que calumniar al Tathagata?”). Extraer sangre del cuerpo de Buda es uno de los cinco pecados nefastos, pero no es un solo karma. Yichanti no se trata sólo de ir al infierno sin fin. El Mahaprajna Sutra menciona que difamar el Dharma es más grave que las cinco traiciones. Las Escrituras mencionan que las personas que han cometido los cinco pecados y crímenes graves pueden renacer en el Paraíso después de arrepentirse. "El Sutra Avatamsaka - Voto de oración de Samantabhadra" también menciona que siempre que inicies el Voto de oración de Samantabhadra, "todas las cosas extremadamente malvadas que hayas creado serán destruidas instantáneamente... con un solo pensamiento". Por eso, a veces me encuentro con practicantes que me preguntan: ¿Qué debo hacer si he roto los preceptos? Le pregunté: ¿Has matado a tu padre, matado a tu madre o difamado el Dharma? Si no, todavía hay esperanza. Aquellos que han roto los preceptos aún pueden salvarse siempre que regresen al Dharma adecuadamente. El retorno al budismo aquí discutido incluye dos partes: la primera son los votos del Bodhisattva y los votos de Samantabhadra, que pueden eliminar rápidamente los pecados que has cometido; la segunda es el regreso a Prajna Paramita y morar en el verdadero Samadhi[7] entre ellos. Sólo difamar el Dharma no puede salvarte, a menos que seas consciente de que estás difamando el Dharma y puedas arrepentirte sinceramente antes de morir, no podrás escapar de las consecuencias del infierno sin fin.
(Alguien preguntó: Dharma es Tathagatagarbha, ¿verdad?) Creo que no hay nada de malo en decir esto, pero la palabra Tathagatagarbha es ambigua si te refieres a la mente que puede ocultarla[8], si. Si consideras esto como "Dharma", creo que no es lo suficientemente bueno, porque perderás muchas cosas. Si Tathagatagarbha se refiere a la octava conciencia, entonces estoy de acuerdo, porque "los tres reinos se basan en la mente y todos los dharmas se basan en la conciencia". Aun así, tratamos de no decir que "Dharma" se refiere a Tathagatagarbha. ¿Por qué? Primero, algunas personas no saben qué es Tathagatagarbha. En segundo lugar, algunas personas tienen un rechazo innato al Tathagata. Pero nadie puede decir que la verdad sea mala. Todas las leyes naturales caen dentro del alcance de los hechos y nadie las contraderá deliberadamente. Decimos que "la verdad" es la ley, que puede adaptarse a la sociedad moderna científica y racional. Éste es el lenguaje más aceptable para la gente moderna.
A continuación, hablemos de “Buda”. Hace unos años, fui al Museo Provincial de Wuhan para ver una exposición de reliquias culturales. En ella había muchas estatuas de Buda. Algunas de las estatuas de Buda son de hombres sosteniendo a mujeres, todos desnudos. El comentarista nos dijo que esto es sólo un símbolo, llamado "tristeza y sabiduría". De hecho, algunas personas realmente practican de esta manera. Esto se llama "método del doble cuerpo". Cuando las personas que conocen la historia interna vean esta imagen, sabrán que es la "imagen de Buda" adorada por quienes practican el método del doble cuerpo. Adoran el "método del doble cuerpo" y dan forma a Buda, Bodhisattva y Vajra en formas de "cuerpos gemelos".
Entonces, si las escrituras dicen "Nunca he comido", "Nunca he estado casado", "Nunca he estado casado", debes saber que el "yo" aquí se refiere al Buda Dharmakaya.
El Buda Dharmakaya no es sólo el Buda supremo, todos los seres vivos tienen el Buda Dharmakaya. Si te pregunto: "¿Has comido hoy?" y respondes: "No", ésta es la respuesta más correcta, porque el Buda Dharmakaya es el verdadero "yo" y nunca come. Una vez que integres estos principios, será fácil iniciar el verdadero Samadhi. Por lo tanto, entre estos tres tipos de Budas, el más importante es el Buda Dharmakaya, la octava conciencia. Sin la octava conciencia, los seres sintientes no sólo no podrían convertirse en Budas, sino que ni siquiera podrían convertirse en seres ordinarios.
El "tesoro monástico" en el que nos refugiamos no significa refugiarnos en una sola persona. El "monje" mencionado en las escrituras budistas se refiere a los monjes y al grupo de monjes, no a una sola persona. A un monje se le llama bhikkhu o monja. No hay ambigüedad en sánscrito. Hay un monasterio que calumnia a cierta persona (cierto predicador o la persona que preside los rituales del Karma) como un monje que rompe el Karma y hace girar la rueda de Falun Gong. Esto es un gran malentendido. "Sangha" no se refiere a una sola persona, sino a un grupo de monjes. "Romper la Sangha" se refiere a dividir la Sangha en dos o más grupos. Romper la Sangha armoniosa es dividir una Sangha armoniosa en dos Sangha. Sin embargo, el requisito previo debe ser ser un monje armonioso. Si ya están peleando y dices otra palabra que hace que se conviertan en dos grupos, aunque también eres culpable, eso no cumple con los requisitos para romper a un monje armonioso porque, para empezar, no son armoniosos.
(Alguien preguntó: ¿Cuántas personas se necesitan para ser considerado una Sangha?) Deben ser más de cuatro personas. Hay regulaciones claras al respecto. Por lo tanto, se necesita una sangha de ocho o más personas para tener la posibilidad de romper la armonía de los monjes. Por lo tanto, calumniar a una persona no puede constituir romper la Sangha de la Armonía o romper la Sangha de la Rueda del Dharma. Nadie que sepa sánscrito diría eso. Los sustantivos en sánscrito deben tener un sufijo que indique cantidad, singular, par o pluralidad, siendo la mayoría tres o más. Cualquiera que haya estudiado sánscrito sabe que literalmente hablando, la palabra sánscrita para "monje" es mayoritaria, por lo que deben haber al menos tres personas. En cuanto a los preceptos, se requieren al menos cuatro personas. Las Tres Joyas a veces se traducen como Buda, Dharma y Sangha, y a veces también se traducen como Buda, Dharma y todo, como el Vimalakīrti Sutra traducido por Kumarajiva. También se puede ver desde aquí que Sanghao se refiere a la Sangha, no a una persona. Además, calumniar a Buda sin producir el cuerpo y la sangre de Buda no es una de las cinco traiciones. ¿Por qué calumniar a una persona que aún no se ha convertido en Buda constituye una traición? Obviamente, esto no es razonable.
Todos también deben comprender que el "Tesoro de la Sangha" que puede permitirnos tomar refugio no se refiere sólo a los miembros de la familia, sino a un grupo de practicantes que han alcanzado la fruición y lo superan y lo han logrado juntos. Los monjes se pueden dividir en dos tipos, uno es un monje en apariencia y el otro es un monje en sustancia. La apariencia de un monje es como afeitarse la cabeza y vestir ropa de monje. Las túnicas que usan los monjes en China hoy en día son diferentes de las que usaban los monjes en la época de Buda. Las túnicas que usan los monjes en el sudeste asiático pueden ser relativamente similares. Entonces, ¿qué tipo de ropa debo usar para ser monje? De hecho, todo esto son apariencias.
El estatus real de un monje debe juzgarse por los preceptos y los logros que ha alcanzado. Si los preceptos se utilizan como norma, debe adoptar los preceptos monásticos, no causar daños graves (matar personas, cometer adulterio, no tomar cosas y decir mentiras) y debe aceptar las enseñanzas budistas y no defender herejes. Si juzgamos por el estado de fructificación, al menos debemos lograr la primera dirección de fructificación.
Una persona no iluminada se convierte en monje un día, se afeita el pelo, se viste con ropa de monje y luego se ordena. No entendía el budismo antes. ¿Entenderá el budismo porque participó en la ceremonia para convertirse en monje? Obviamente no. Si uno pudiera alcanzar inmediatamente la realización al convertirse en monje, no habría tantos monjes que difaman al budismo y no habría tanto caos en el mundo budista.
Un monje que aún no ha alcanzado la iluminación no es diferente de una persona común en términos de puntos de vista. Los seres ordinarios aún no se han liberado ellos mismos, ¿cómo pueden ayudarte a liberarte? Los sabios y santos de las diez direcciones pueden ayudarte a escapar de los problemas en los tres reinos porque, según ellos, el Dharma es consistente con la verdad. Si los monjes que aún no han alcanzado la fruición cumplen ciertas condiciones, serán clasificados como "monjes futianos" en las escrituras budistas [10]. Aunque no ha alcanzado la iluminación, si lo consideras un representante de los santos y santos de las diez direcciones, tu refugio seguirá siendo meritorio.
"Sangha" no se refiere a un grupo específico, ni siquiera necesariamente a un grupo en la tierra, sino que se refiere a todos los seres conscientes iluminados en los mundos de las diez direcciones. Supongamos que estipulas que sólo las personas que han sido confirmadas e iluminadas por cierto grupo en la tierra pueden representar a la Sangha, entonces el problema es serio. ¿Por qué? Debido a que el Bodhisattva Avalokitesvara en la Tierra de la Felicidad Suprema no es miembro de este grupo, ni se ha confirmado que haya sido iluminado por ellos, ¿no es miembro del Tesoro de la Sangha?
Así, cuando nos refugiamos en la "Sangha", no nos refugiamos en una determinada persona o un grupo específico, sino en el conjunto de santos y santas de las diez direcciones. Las personas o grupos que os ayudan a refugiaros son sólo representantes de los santos y santas de las diez direcciones.
Por último, déjame contarte un ejemplo. Cuando el Maestro Xuanzang contó sus experiencias en la India, dijo que un monje le pidió a un Arhat con poderes sobrenaturales que lo llevara al patio interior de Tushita para rendir homenaje al Bodhisattva Maitreya. Vio que Maitreya Bodhisattva era un laico, por lo que solo se inclinó sin arrodillarse para adorar. El Arhat le preguntó: "¿Por qué no te arrodillaste para adorar cuando viste al Bodhisattva de la Iluminación?". Él dijo: "Un monje no puede inclinarse ante un laico". El Arhat lo levantó tres veces, pero no se arrodilló. bajar a adorar. Al final, el Arhat pensó que era demasiado engreído y dejó de llevárselo con él. [11]
La ley del "monaquismo" no existe en el cielo, por lo que no hay monjes en el Cielo Tushita. Además, también se puede ver por la apariencia (con cabello y adornos) que el Bodhisattva Maitreya no es un monje. De hecho, entre los Bodhisattvas que la mayoría de la gente conoce, sólo el Bodhisattva Ksitigarbha es monje. Otros grandes Bodhisattvas, como el Bodhisattva Avalokitesvara, el Bodhisattva Mahasthamaprapta, el Bodhisattva Manjushri, el Bodhisattva Samantabhadra, etc., son todos creados por laicos.
Así que todos deben tener cuidado de no elegir el objeto de refugio basándose en la apariencia de un monje, de lo contrario no podrán tomar refugio ni siquiera con el Despertar del Bodhisattva. Tomar refugio tiene el propósito de escapar de los tres reinos. Siempre que el maestro que te instruya haya alcanzado el primer nivel de sravaka o superior, no importa si tiene la apariencia de convertirse en monje o no. (Extraído de: explicación del maestro Lu Zhenguan)