El significado original de la creencia del taoísmo en el Tao
El uso creativo del Tao por parte de Laozi
La connotación principal del Tao
Las principales funciones de Tao
Virtud
El significado principal de la Virtud
Moralidad y moralidad
Uno puede convertirse en inmortal si alcanza el Dao
Taoísmo Naturaleza
La connotación de la naturaleza
La forma de observar el cielo y la forma de practicar el universo Cosmología
La creación del mundo
Teoría taoísta de la cosmología La formación de
El proceso de creación del cielo y la tierra
Treinta y seis días
Tai Chi y Yin y Yang en el inframundo Tai Chi y Yin y Yang
Qi
Wuji y Tai Chi
Wuji
Tai Chi y Diagrama de Tai Chi
Yin y Yang y los Cinco Elementos (1)
Yin y Yang y los Cinco Elementos (2) Ideales sociales Ideales sociales
El concepto de paz
Pureza e inacción
El ideal de ayudar al mundo y salvar a las personas, aclarar el Tao y establecer la virtud
La educación taoísta fomenta las buenas obras Fomenta las buenas obras y hacer buenas obras
Guangji Yin Gong
El secreto de causa y efecto
Principios para hacer el bien
Métodos para practicar buenas obras
Taoísmo En el sistema teórico de Wuji, la palabra Wuji se usa a menudo para referirse al Tao, y la palabra Taiji se usa para referirse al estado caótico donde el cielo y la tierra no están establecidos, y el Yin y el Yang están no separados. Las categorías de Wuji y Taiji contienen el pensamiento profundo del taoísmo sobre las leyes del movimiento en el mundo y son métodos importantes para que el taoísmo observe el mundo. En particular, la esencia del "Tai Chi Tu" ha despertado la admiración y el estudio de muchas personas. Índice Wuji es el Tao
Wuji es el Tao, que es un estado más primitivo y último que el Tai Chi. Wuji es originalmente un concepto utilizado por Laozi para referirse a la naturaleza última del Tao. Capítulo 28 de "Laozi": "Conocer la blancura y proteger el negro es el camino del mundo. Es el camino del mundo. La virtud constante no es demasiado tarde y regresa a Wuji. Esta es la primera vez que se utiliza el concepto de Wuji". Aparece Wuji. El significado de todo el párrafo es: Aunque conoces la blancura, pero permaneces en la oscuridad, puedes crear el patrón del mundo. Puede ser el modelo para el mundo, las virtudes eternas no se perderán y la naturaleza volverá al camino verdadero e inagotable. Por lo tanto, el significado original de Wuji es Tao, lo que significa que Tao es inagotable. Todos los practicantes taoístas posteriores utilizaron el concepto de Wuji en este sentido, pero el énfasis fue ligeramente diferente en diferentes ocasiones. Zhuangzi dijo en "Xiaoyaoyou" "Más allá del infinito, no hay límite otra vez". Esto significa que el mundo no tiene límites, y más allá del infinito, sigue siendo infinito. Wuji es infinito. Heshang Gong de la dinastía Han creía en los "Capítulos de Laozi" que regresar a Wuji significa inmortalidad. Según el concepto del taoísmo, sólo estando en armonía con el Tao se puede vivir para siempre. Por lo tanto, es coherente interpretar a Wuji como Tao, o explicar el crecimiento y la longevidad. Tao es infinito. Antes de la creación del cielo y la tierra, había existido por un tiempo infinito y continuaría existiendo para siempre. También era infinito en el espacio y no estaba limitado a ningún área específica. Por ello, es elogiado en la categoría de Wuji. La palabra Wuji se usa desde la perspectiva de la evolución del universo, a menudo en oposición al Tai Chi, y se refiere a una etapa más antigua y definitiva que el caos que aún no estaba establecido pero que fue el comienzo directo del cielo y la tierra. El escenario es el Tao. Por tanto, Wuji es la raíz del Tai Chi. Todos los taoístas buscan la unidad con el Tao. En términos taoístas, se llama unidad con el Tao. En términos del mecanismo específico, significa regresar al estado original y último. Además, se dice que el "Wuji Tu" escrito por Chen Tuan de la dinastía Song tiene el dicho "refinar a los dioses para regresar al vacío y regresar a Wuji", lo que significa que la alquimia puede alcanzar el reino de los dioses etéreos e ilimitados. . Los "Cinco Tais" entre Wuji y la apertura del cielo y la tierra
El período desde Wuji hasta la apertura del cielo y la tierra se puede dividir en cinco etapas en detalle, llamadas los "Cinco Tais". Cinco Tai se refiere a Taiyi, Taichu, Taishi, Taisu y Taiji. Son las cinco etapas antes de que el cielo y la tierra evolucionaran a partir del Tao. También se puede decir que son cinco estados sucesivos.
Tayiyi es un estado en el que ni siquiera el Qi ha aparecido todavía. [1] En la teoría taoísta de la dinastía Song, esta etapa era muy valorada. "Tao Fa Hui Yuan" Volumen 67 "Tonglun Wanfa" de Zhang Shanyuan decía: Taiyi se refiere al vasto e ilimitado vacío primitivo (Taixu) donde la diferenciación del yin y el yang aún no ha aparecido. En esta etapa, no hay luz, no. imagen, no La forma tampoco tiene nombre. Silencio y falta de forma, esto se llama Taiyi. Taiyi es el comienzo de Dios, pero el Qi aún no ha aparecido. [2]
El escenario después de Taiyi es Taichu.
"Lieh Tzu" dice: Taibei es el escenario en el que el Qi acaba de surgir. [3] Zhang Shanyuan cree que al principio, el qi surgió del cambio del yin y el yang, pero aún no tenía una imagen. Taichu es el comienzo del Qi sin tomar forma. [4]
Después de Taichu está Taishi. Taishi se refiere al comienzo de la forma. Sin embargo, la forma mencionada aquí no es la forma visible a los sentidos, sino sólo el estado anterior a la creación del mundo. "Yi Wei Qian Chi Du" lo define como: Taishi, el comienzo de la forma. Zhang Shanyuan dijo: Taishi se refiere a la intersección del yin y el yang, mezclándose en uno. Cuando hay uno, se produce la forma. Aunque tiene forma, todavía no tiene sustancia. Taishi es la etapa inicial de forma pero aún no cualitativa. [5]
Después de Taishi vino Taisu. Liezi define Taisu como el principio de la calidad. Zhang Shanyuan cree que Taisu es la transformación y formación de Taishi. Tiene forma y luego calidad, pero aún no ha madurado. Taisu es el comienzo de la calidad y la etapa que aún no ha madurado. [6]
Después de las cuatro etapas de Taiyi, Taichu, Taishi y Taisu, el Qi, la forma y la calidad ya están presentes, pero aún no se han separado, formando un estado de caos, dijo Liezi. Se llama "Hunlun", y otros libros taoístas se llaman Tai Chi. Zhang Shanyuan cree que Hunluan es el cuerpo del Tao, y su movimiento y quietud forman el cambio y la intersección del Yin y el Yang, lo que resulta en los cinco elementos y la transformación de todas las cosas. Este tipo de caos es el Tai Chi. La creación del cielo y la tierra comenzó con el Tai Chi. [7] El concepto de Wutai es una exploración en profundidad y un resumen preciso del estado antes de que Tao evolucionara hacia el cielo y la tierra. Desempeña un papel importante en la filosofía taoísta y la teoría mágica. Referencias: Grupo "Comentario sobre Laozi", Departamento de Filosofía, Universidad de Fudan: "Comentario sobre Laozi" (Shanghai: Editorial Popular de Shanghai, 1977). Zhang Xingfa: "Cultivo de la alquimia interior taoísta" (Beijing: Religion Culture Press, 2003). ↑ "Yi Wei Qian Chi Du" y "Lieh Zi" dijeron: "Demasiado fácil significa que no hay Qi". ↑ "Teoría general de los diez mil dharmas" de Zhang Shanyuan: "Si es demasiado fácil, el yin y el yang No ha cambiado, la inmensidad está demasiado vacía, no hay luz ni luz. Xiang no tiene forma ni nombre. Se llama Taiyi. Es el comienzo del espíritu que no ve el Qi. es el comienzo del Qi." ↑ "Teoría general de Wanfa" de Zhang Shanyuan: "Al principio, todo tiene un nombre pero no una realidad. Aunque se ha convertido en qi, no tiene forma. "Teoría general de Wanfa" de Zhang Shanyuan: "Taishi es la intersección del yin y el yang, mezclándose. Pero como uno, la forma proviene de uno, aunque tiene forma pero no tiene cualidad, se llama Taishi. Es el comienzo de la forma pero no de la calidad." ↑ "Teoría general de Wanfa" de Zhang Shanyuan: "Taisu es Taishi. Comienza a cambiar y formarse, y la forma tiene calidad pero aún no se ha convertido en un cuerpo. llamado Taisu es el comienzo de la calidad pero aún no se ha convertido en un cuerpo". ↑ "Teoría general de Wanfa" de Zhang Shanyuan: "Taiji significa que Taisu está preparado pero el Yang cambia, los cinco elementos se combinan y todas las cosas. Por lo tanto, el Tai Chi conduce al juicio, ligero y claro es el cielo, pesada y turbia es la tierra, y el gran camino es claro."