Este es un verso budista de Huineng, el sexto antepasado del budismo zen.
1. Significado:
El árbol bodhi no es un árbol y el soporte del espejo no es un soporte.
¿Cómo puede contaminarse con polvo cuando en primer lugar no hay nada?
El propósito es explicar que todo dharma potencial es como un sueño y una burbuja, y enseñar a las personas a no tener pensamientos y apegos ilusorios, para que puedan comprender sus mentes, ver su naturaleza y realizar Bodhi. por sí mismos.
2. Origen:
Huineng era joven, estaba solo y enfrentaba dificultades, por lo que vendía leña en el mercado para ganarse la vida. Después de escuchar a un invitado recitar el Sutra del Diamante, se iluminó y fue al Quinto Patriarca para estudiar el Dharma.
Un día, el Quinto Patriarca llamó a todos los discípulos a venir: "Os digo que la vida y la muerte son asuntos importantes en este mundo. Vosotros sólo buscáis todo el día el campo de las bendiciones, y no buscáis para escapar del mar de la vida y la muerte. Si vuestra propia naturaleza está confundida, ¿qué bendición tendréis? ¿Podéis ir todos y ver la sabiduría por vosotros mismos? de la mente original. Si entiendes la idea general, te daré el Dharma".
Todos estaban esperando que Shenxiu compusiera un verso. Shenxiu escribió en secreto un verso en la pared y dijo:
"El cuerpo es como un árbol Bodhi, y el corazón es como un soporte de espejo. Siempre lo cepillo con diligencia para evitar que genere polvo."
Ordenó el Quinto Patriarca a sus discípulos quemar incienso y recitar este versículo en reverencia. Pero le dijo personalmente a Shenxiu: "Cuando escribiste este verso, no viste tu verdadera naturaleza. Sólo saliste por la puerta, no por dentro. Tal visión es imposible encontrar el Bodhi supremo".
Aunque Huineng es analfabeto, tan pronto como escuches este verso, sabrás que no has visto tu verdadera naturaleza. El administrador también escribió un verso:
"El árbol Bodhi no tiene árbol y el espejo no es un soporte. En primer lugar, no hay nada, entonces, ¿cómo puede generar polvo?".
Todos se sorprendieron. Después de observarlo, el Quinto Patriarca se limpió los zapatos con un verso y dijo: "Aún no he visto mi naturaleza". Debido a que no tenía un lugar donde vivir, su mente nació, ya que es tan pacífica, ¿por qué debería haberlo? ¿Un verso? El estado mental del Quinto Patriarca apareció de repente: "Bodhi no tiene árbol". Bodhi es el camino hacia la iluminación, entonces, ¿qué clase de árbol hay? Si hay un árbol, entonces Bodhi se convierte en un objeto y se apega a él. Bodhi originalmente no tiene nada. Dices que estás iluminado, pero ¿cómo es la iluminación? ¿Es cian? ¿amarillo? ¿rojo? ¿Blanco? Pruébalo y verás que no tiene forma y no tiene forma.
Huineng significa "un espejo brillante no es una plataforma": Dices que el corazón es como un espejo brillante, pero en realidad no hay ninguna plataforma. Si hay una plataforma, habrá apego. "Xin', ¿por qué todavía necesitas un escenario?"
"No hay nada originalmente": Originalmente no había nada, y no había forma, ni imagen, ni forma, por lo que no había nada en absoluto.
"¿De dónde viene el polvo?": Como no hay nada, ¿de dónde viene el polvo? No hay lugar para vivir.
Chaga del Quinto Patriarca: La mente no nace ni se destruye. Al encontrarse con una situación que parece existir, la situación desaparece y desaparece. La razón por la que hay preocupaciones y polvo en el corazón es simplemente porque el corazón está obsesionado con la apariencia superficial de todo en el mundo. Por lo tanto, la gente tendrá problemas que los llevarán a la codicia, la ira y la ignorancia, y no podrán comprender su mente y su naturaleza y obtener la verdadera libertad. Debes saber que todo en el mundo está sujeto a destrucción. Por tanto, es ilusorio y no eterno, por lo que no debemos perderlo con demasiado esfuerzo. El llamado todo es para mi uso y no me pertenece. La mente no tiene nada en qué pensar, nada de qué preocuparse, es decir, no hay mente ni polvo.
El significado del Quinto Patriarca es que 'no debe haber morada, y la mente debe nacer'. No debe haber apegos, que es lo que el Buda quiere decir: 'Todos los seres vivientes tienen la sabiduría'. y la virtud del Tathagata, pero no se puede lograr mediante el engaño y la perseverancia. ’ Este lugar enseña a la gente a no tener apegos, entonces ¿por qué deberías estar apegado a él? ¿Será posible sobrevivir en el futuro aferrándose a él? ¿A qué te aferrarás cuando mueras?
Bodhi no tiene árbol, y el espejo no es un soporte.
La naturaleza búdica es siempre pura, ¡dónde está el polvo!