La teoría médica surge de la práctica. Cuando la medicina china sublima la práctica en teoría, generalmente utiliza la filosofía como marco y le adjunta elementos prácticos. Influenciado por los clásicos confucianos, el sistema teórico de la medicina tradicional china también siguió el camino de los clásicos confucianos cuando se estableció por primera vez. Las obras originales se denominaron "jing", como "Huangdi Neijing", "Materia médica de Shen Nong", etc. en. Los clásicos confucianos de la dinastía Han estuvieron encabezados por el "Libro de los Cambios" y tuvieron la mayor influencia. Bajo su influencia, el modo de pensar de los científicos médicos de aquella época era también el modo de pensar de comparar imágenes con analogías. Consta de dos aspectos: "imagen" y "número". La deducción de los sesenta y cuatro hexagramas en el "Libro de los cambios" depende principalmente de las imágenes de los hexagramas. El análisis de las imágenes de los hexagramas incluye cuatro categorías: imagen real, imagen falsa, imagen de significado e imagen funcional. Por ejemplo, el hexagrama Qian se parece al cielo, que es la imagen real; el hexagrama Qian, que es el padre, es la imagen falsa; el hexagrama Qian, que es Jian, es la imagen justa; , Li y Zhen como imágenes utilitarias, etc. Durante el Período de los Reinos Combatientes, el "Libro de los Cambios" era la versión filosófica de "Yi Zhuan". Después de escribir el libro "Yi Zhuan", se puso especial énfasis en "Xiang", que decía: " La persona en "Yi" es Xiang." "Xiang" es el personaje principal de "Yi Jing". Uno de los conceptos importantes, se puede dividir en tres categorías: fenómenos, imágenes e imágenes. "El cielo cuelga como una imagen", "se forma una imagen en el cielo", "observa una imagen en el cielo" y "la ve como una imagen" son fenómenos que lo que dice es "establecer hexagramas para observar imágenes"; ", "los ocho trigramas forman una fila, "La imagen está en ella", "Un caballero observa la imagen cuando está en ella" y "la imagen del avance y retroceso", "la imagen del día y de la noche" son imágenes. ; "El cielo cuelga la imagen, el sabio la sigue" y "El sabio tiene la capacidad de ver la belleza del mundo y luego imitarla" Todas sus descripciones son adecuadas para parecerse a sus objetos, por eso se le llama "xiang" como una imagen del Dharma. Es decir, la manifestación natural estática o dinámica de las cosas creada por el hombre, los objetos que pueden ser vistos por los ojos de las personas son fenómenos; las imaginaciones virtuales del pensamiento abstracto son imágenes que toman la ley con base en el razonamiento de los fenómenos; Las imágenes son imágenes del Dharma. Al igual que los "números" y los hexagramas en Yi Xue, también pertenecen al sistema de símbolos de Yi Xue. Los números se utilizan para abstraer aún más el significado de los hexagramas, de modo que los "números" expresen un patrón y, por lo tanto, los "números" también logren analogía. de los símbolos. El efecto del pensamiento. Xiang Shu Yi Xue usa "Xiang" y "Número" para expresar las características de las cosas y realizar razonamientos analógicos. Por ello, el "Nei Jing" destaca que los médicos deben actuar "de acuerdo con sus habilidades".
La construcción de la teoría Zangxiang de la medicina tradicional china es la encarnación de la aplicación de Xiangshuyi a la medicina. El "Nei Jing" ya cuenta con conceptos como "qi" ("Suwen·Liujie Zangxiang Lun"), "oficial" ("Suwen·Linglan Secret Code"), vísceras, etc., pero los médicos no han definido los órganos internos. meridianos, y Además de la comprensión del "fenómeno" de que "los cadáveres se pueden diseccionar y ver" ("Lingshu Jingshui"), los órganos y otros órganos también adoptan métodos de observación vivos, dinámicos y conectados, incluida la inferencia desde el exterior hacia el interior y Deduciendo la fisiología de la patología. "Suwen: La generación de los cinco tesoros" dice: "Las imágenes de los cinco tesoros se pueden deducir por analogía". La discusión relevante de esta analogía es la imagen en la teoría de las imágenes ocultas. Para vivir la vida, las funciones de los órganos internos no se pueden observar ni diseccionar directamente, pero podemos usar "sentarse afuera para adivinar el interior", "si nei adivinar el exterior", "conocer al otro desde uno mismo, conocer el interior desde el exterior". " ("Lingshu·Wai"). "Adivina") para lograr el método indirecto de "ver su respuesta externa para conocer los órganos internos". Por ejemplo, si la sudoración excesiva provoca palpitaciones, se puede inferir que "el sudor es el líquido del corazón"; por el exceso de orina debido al frío, se puede inferir que "el Qi frío fluye por los riñones", etc. "Suwen·Yujizhenzanglun" dice que "las cosas buenas no se pueden ver, las cosas malas se pueden ver", lo cual se deriva de la patología y la fisiología. El autor de este artículo se da cuenta de que a veces sólo en el caso de una enfermedad se puede capturar información sobre las condiciones de salud. .
Las características del cuerpo humano discutidas en la teoría de la imagen oculta también se deben a la imagen del Dharma. Los antiguos vinculaban las funciones de los órganos internos a factores como las cuatro estaciones. Por ejemplo, Yun Tieqiao dijo: "Los cinco órganos internos en el Nei Jing son los cinco órganos internos de las cuatro estaciones. También incluyen muchos factores tales". como ubicación y color, por ejemplo, las características del hígado son: "Cian oriental, "Entra en el hígado", "Su color es pálido", "Conduce a la energía primaveral", "Todos los vientos y mareos pertenecen al hígado. ", etc. son todas imágenes del Dharma. De esto se puede ver que las imágenes ocultas en el "Nei Jing" incluyen la síntesis de fenómenos, imágenes e imágenes del Dharma. Las vísceras que se pueden ver intuitivamente son fenómenos que se pueden ver externamente y leer. se derivan de imágenes. Lo que se discute debido a la analogía del Dharma es la imagen del Dharma. Esto demuestra que la teoría Zangxiang es una síntesis de observación anatómica, práctica clínica y pensamiento teórico, y va mucho más allá de los órganos. Ésta es también una de las principales diferencias entre las teorías de la medicina tradicional china y la medicina occidental.
Y debido a que los prototipos de analogías y categorías son diferentes, hay tres tipos de imágenes ocultas sólo en el "Nei Jing".
"Lingshu·Nueve Palacios y Ocho Vientos" es la correspondencia entre los órganos internos del cuerpo humano y los Ocho Diagramas, que es el "Símbolo Oculto de Bagua" en "Su Wen·Liu Jie Zang Xiang Lun", está dividido en seis secciones; según la progresión de los seis Yao, correspondiente a los seis fenómenos ocultos de los seis órganos internos. En el "Nei Jing", lo más valioso es la imagen holográfica de los cinco elementos. Los sesenta y cuatro hexagramas del "Libro de los Cambios" ya tienen una forma de pensar holográfica. Se reconoce que cualquier hexagrama puede tener la información de los sesenta y cuatro hexagramas. "Lu Shi Chun Qiu" y otros libros también tienen la idea de que el cuerpo humano tiene información sobre el mundo y todas las cosas. El "Nei Jing" también analiza en detalle la información sobre los órganos internos en pequeñas áreas locales del cuerpo humano en muchos lugares, como los "Cinco Colores" de "Lingshu", "La Teoría de la Gran Confusión", "El Maestro Biografía", etc. Este tipo de parte y todo tienen funciones importantes en función. O la información que tiene correspondencia, isomorfismo y relación efectiva es holográfica. En el "Najia" Yi Xue de Jingfang a principios de la dinastía Han Occidental, se han integrado el Yin y el Yang, Bagua, los Cinco Elementos, las Cinco Direcciones, las Fases Lunares, los Tallos Celestiales, etc., para establecer una imagen unificada y un modelo numérico. del "Nei Jing", como "Comentarios de Su Wen·Jin Guizhen" y "Su Wen·Yin y Yang Ying Xiang Da Lun", etc., combinan el marco de Najia con la teoría Zangxiang y el pensamiento holográfico para formar los cinco internos. órganos junto con los cinco elementos, cinco números, cinco sabores y cinco colores, cinco direcciones, cinco estaciones y otros sistemas de la teoría de la imagen oculta, el autor llama a esto la teoría holográfica de la imagen oculta de los cinco elementos. Esta teoría no sólo incorpora los principios de orden y optimización general del cuerpo humano, sino que también tiene valor práctico en el diagnóstico y tratamiento.
En la dinastía Han, Yi Xue tenía muchos métodos para predecir enfermedades y desastres, como la predicción de cinco elementos y la predicción de seis qi. Durante la dinastía Han del Este, Zheng Xuan combinó los doce Yao, los Doce Chen, las Doce Leyes con las Veintiocho Constelaciones para lanzar la "Teoría Yao Chen" de Xiangshuyi Xue. Esta teoría puede ser compatible con los dos métodos de predicción de. los Cinco Elementos y los Seis Qi. Más tarde, en los "Siete Grandes Tratados", la coordinación de los tallos y ramas se combinó con el conocimiento médico para formar la teoría de los Cinco Movimientos y los Seis Qi. Aunque fue incluido en el "Nei Jing" de Wang Bing en la dinastía Tang, la mayoría de los estudiosos creen que fue escrito a finales de la dinastía Han del Este. La contribución de los Cinco Movimientos y los Seis Qi a la medicina no es sólo la predicción, sino también el desarrollo de los Cinco Elementos en los Cinco Movimientos y las 19 teorías sobre el control del daño excesivo y el mecanismo de patogénesis. Esta es otra contribución importante. de Yi Xue a la construcción de la teoría de la medicina tradicional china.
La escuela de libros de la dinastía Song introdujo una variedad de imágenes Yi, incluidas He Tu, Luo Shu, Tai Chi Tu, Wu Ji Tu, etc. Hay varios tipos de diagramas de Tai Chi, incluido el diagrama de Tai Chi de cinco capas, el diagrama de Tai Chi del pez Yin-Yang, etc. Entre ellos, el diagrama de Tai Chi del pez Yin-Yang alternado en blanco y negro es el más conciso. Y resumió que los médicos en ese momento no solo aceptaban la idea holográfica de "todo tiene Tai Chi", sino que también exploraban el Tai Chi en el cuerpo humano a través de la práctica. Al principio, Li Dongyuan creía que el bazo y el estómago eran el Tai Chi del cuerpo humano. Más tarde, Sun Yikui, Zhao Xianke y Zhang Jiebin creyeron que Mingmen era el Tai Chi del cuerpo humano y lo dominaba todo. Sun Yikui propuso la teoría del "Qi Mingmen", Zhao Xianke propuso la teoría del "Riñón Mingmen" y Zhang Jiebin propuso la teoría del "Agua y Fuego Mingmen". Aunque los contenidos de las tres teorías de Mingmen son diferentes, todas intentan utilizar a Mingmen como el maestro supremo para unificar el Yin y el Yang y los Cinco Elementos. Aunque no han sido reconocidos, su conciencia innovadora ha promovido el establecimiento de la Escuela Wenbu. Lo cual es de gran importancia para China. Contribuyó al desarrollo de la teoría médica.