Zhuangzi - Agua de Otoño
Texto original
Cuando llega el agua de otoño (1), cientos de ríos llenan el río (2); grande (3), dos ríos No hay distinción entre ganado y caballos en Zhuya (4). Entonces Yanhebo estaba satisfecho consigo mismo (5) y pensó que toda la belleza del mundo era suya (6). Yendo hacia el este a lo largo de la corriente, como en el Mar del Norte, mirando hacia el este, no se puede ver el final del agua. Entonces Yanhebo volvió la cara (7), miró al océano y suspiró (8): "Hay un dicho descabellado al respecto (9), 'Aquel que escuchó el Tao cientos de veces (10) pensó que Mo Jiruo' (11 ), eso es lo que dije. Escuché sobre Shao Zhongni y subestimé la rectitud de Boyi (12), pero no lo creo. Ahora veo que el hijo está en problemas y estaré en peligro si no lo creo. vengo a la puerta del hijo. Siempre me río de la casa generosa (13)"
Bei Hairuo dijo: "El pozo no puede hablar con el mar (14), está restringido al vacío (15); el insecto de verano no puede hablar con el hielo. Aquellos que son devotos de los tiempos (16); aquellos que no pueden hablar sobre el Tao (17) están atados a las enseñanzas ahora que estás fuera del acantilado y mirando. el mar, sabes que eres feo (18), y podrás hablar con ellos. Dice el refrán: No hay agua en el mundo mayor que el mar, y todos los ríos vuelven a él, y no se sabe cuándo parará y no estará lleno (19) no estará vacío hasta que se suelte la cola (20 no hay cambios en primavera y otoño, y nadie sabe cuándo habrá); inundaciones o sequías El caudal de estos ríos no se puede medir (21). Sin embargo, no me considero numeroso (22). entre el cielo y la tierra, como una pequeña piedra. Los árboles pequeños están en las montañas. Sólo existen en pequeñas cantidades, y son ridiculizados porque son numerosos. ¡No es como si estuvieran ubicados en el cielo entre el cielo y! la tierra (24) no está en el mar (25). ¿Es como si el arroz estuviera en Dacang (26)? El número de cosas se llama diez mil (27), y la gente está en el mismo lugar; en Jiuzhou (28), nacen del grano, están conectados por botes y carros y están en el mismo lugar (29); esto es como todas las cosas, ¿no es como la punta del cuerpo de un caballo? (30)? ¡Eso es todo! Las palabras de Boyi se llaman fama (33), y las palabras de Zhongni se llaman Bo. Esto significa que hay muchas de ellas. p>
Traducción
En otoño, los torrentes de montaña llegan turbulentamente según la estación, y el agua de muchos ríos grandes desemboca en el río Amarillo. El río es tan ancho y agitado que incluso el ganado y los caballos. No se puede distinguir entre las dos orillas y los bancos de arena en el agua. Entonces el dios del río estaba muy feliz, pensando que todas las cosas buenas del mundo estaban reunidas aquí. El dios del río siguió el agua hacia el este y llegó al Mar del Norte. Mirando hacia el este, no podía ver el fin del mar. Entonces el Dios del Río simplemente cambió su anterior expresión complaciente, miró a Poseidón y suspiró: "Hay un dicho: 'Después de escuchar cientos de verdades, crees que no hay nadie en el mundo que pueda compararse contigo'". dijo: Eres el único como yo. Además, una vez escuché que Confucio sabía muy poco y que la justicia de Boyi no era digna de ser valorada. Al principio no podía creerlo, ahora veo con mis propios ojos lo vasto y amplio que eres. son, sin límites, si no hubiera venido a tu puerta, habría estado en peligro y personas muy educadas me habrían ridiculizado para siempre.
Poseidón dijo: "La rana en el bueno, es imposible hablarles del mar por la limitación del espacio vital; es imposible hablarles del hielo a los insectos de verano por la limitación del tiempo de vida; La tierra de Xiangqu, debido a la educación Bondage. Ahora que has salido de la orilla del río y has visto el mar, te has dado cuenta de tu propia humildad. Podrás participar en la discusión del gran camino. más grande que el mar en el mundo. Miles de ríos desembocan en el mar, no sé qué se detendrá cuando llegue el momento, pero el mar nunca se desborda, y se desconoce. cuando se detendrá, pero el agua del mar nunca disminuye; no importa si es primavera u otoño, no habrá cambios, no importa si hay inundaciones o sequías, no habrá cambios. mucho más que el flujo de los ríos y no se puede calcular en términos de cantidad. Sin embargo, nunca he sido complaciente porque creo que he heredado la forma del cielo y la tierra y he heredado la vitalidad del yin y el yang. En el medio, es como un pequeño trozo de piedra o un pequeño trozo de aserrín que existe en la montaña.
Simplemente pienso que mi propia existencia es realmente insignificante, entonces, ¿cómo puedo sentirme satisfecho y engreído? Piénselo, los cuatro mares existen entre el cielo y la tierra, ¿no es así como existen los pequeños poros entre las piedras en el vasto pantano? Piénselo de nuevo, ¿no es que la tierra de las Llanuras Centrales existe dentro de los cuatro mares, al igual que los granos de arroz y los granos existen en un gran granero? El número de cosas se llama diez mil, y los seres humanos son sólo una de todas las cosas; la gente se reúne en Kyushu, la comida crece aquí, los barcos y los coches pasan por aquí, y cada uno es sólo una de muchas personas en comparación con todas las cosas, una persona; ¿No es solo como si la punta del pelo estuviera presente en todo el cuerpo del caballo? Lo que lograron los cinco emperadores, por qué lucharon los tres reyes, por qué se preocupaba la gente benévola y por qué trabajaron las personas virtuosas, ¡todo se encuentra en este mundo que es tan pequeño como un milenio! Boyi renunció al trono y ganó fama, y Confucio mostró su profundo conocimiento hablando del mundo. Esta es probablemente su complacencia y orgullo, ¿no es igual a su complacencia cuando el río creció? ”
Apreciación de "Zhuangzi - Qiu Shui"
La cultura y la filosofía taoístas son una de las raíces más profundas y profundas de la tradición cultural china con su espíritu de defensa de la naturaleza y su naturaleza. mente amplia que lo abarca todo Se ha convertido en una base sólida para que la cultura china se mantenga en el mundo. En el largo desarrollo histórico de la cultura y la filosofía taoístas, los pensamientos de Zhuangzi pueden considerarse como el verdadero linaje del pensamiento taoísta, y los escritos de Zhuangzi lo son. También es majestuoso, desenfrenado y colorido. Los pensamientos de Zhuangzi se compilaron en un libro conocido como "Zhuangzi" debido a sus características únicas. El libro "Zhuangzi" tiene tres partes, que es con lo que todos están familiarizados. el capítulo interior es equivalente al Zhengfa, que es el método mental del propio Zhuangzi, y el capítulo exterior es equivalente al Zhengfa. El método de la imagen fue realizado por discípulos que eran relativamente cercanos a Zhuangzi, ya que algunos discípulos fueron enseñados personalmente por Zhuangzi. Si no pudieron comprender completamente las maravillas de las enseñanzas de Zhuangzi, no estaban muy lejos del verdadero significado de Zhuangxue. Los diversos capítulos fueron escritos por los discípulos posteriores de Zhuangzi, que son equivalentes al método final. la función de pasar por alto los pensamientos de otras escuelas y no se puede descartar. En términos de reino, el capítulo interno es el mejor para obtener el verdadero significado del taoísmo, y su esencia se puede ingresar en el reino del Tao Te Ching; El capítulo es el más importante. Se expone la esencia del capítulo interior (de hecho, todo el libro de Zhuangzi puede entenderse como una explicación de Laozi) y puede considerarse como un auxiliar del capítulo interior que utiliza Zhuangxue; para absorber las otras escuelas de pensamiento y está conectado con Entre varias escuelas de aprendizaje, se puede llamar la disciplina cruzada entre Zhuangxue y otros aprendizajes. El capítulo interior es para el rey, el capítulo exterior es para el ministro y el capítulo exterior es para el ministro. el capítulo misceláneo es para el asistente.
La parte interior está integrada en uno. El significado del capítulo es muy alto, por lo que es difícil describirlo; por lo que no se puede decir; el capítulo exterior está en el medio entre intencional y no intencional, y es apropiado expresar su significado original y atribuirlo al capítulo interior, y distinguir lo verdadero y lo falso para hacer todo más complejo allí. Hay tantos otros capítulos por ahí, entonces, ¿por qué debería elegir este? Entendió la belleza del océano salvaje y las nubes que fluyen de Zhuangzi.
"Cuando llega el agua del otoño, cientos de ríos llenan el río y. la escorrentía es tan grande que no hay ganado ni caballos entre las dos orillas. Entonces Yanhebo se alegró y aprovechó la belleza del mundo. "Todo se trata de uno mismo". Directo al título, llevando a todos al mundo del artículo en sí: "Llega el otoño y cientos de ríos llenan los ríos. Es otoño y la lluvia es continua y gradual... Desde la perspectiva del texto mismo". , el "chuan" debería ser un afluente y el "río" es la corriente principal. El agua del río se acumula gradualmente de los afluentes en la corriente principal, reforzándose mutuamente, y finalmente llega al punto donde "la escorrentía es tan grande". que la distancia entre ambos lados del río es No es de extrañar que "He Bo esté feliz consigo mismo y piense que toda la belleza del mundo está en él mismo". Hay que decir que la mentalidad de He Bo también es la naturaleza humana. Imagínese, si de repente tuviéramos ¿Quién no sería tan complaciente como He Bo con una gran cantidad de riqueza? ¿Qué es "complaciente"? Esto se llama complacencia, autosatisfacción, pobre (o afortunado). He Bo no sabe cómo. ¡Inmenso será el mundo! ¡Muéstralo frente a él!
"Volviendo hacia el este con la corriente, como hacia el Mar del Norte, vi el mar sin límites, el agua y el cielo eran del mismo color, y el mar y el cielo estaban conectados. Miré al océano y suspiré: Hay un dicho salvaje: Escuché el Tao y no pensé en ello. Los que son como ellos son como los llamo. Ahora que veo lo difícil que es para mi hijo ser pobre, me río de la familia generosa.
Bei Hairuo dijo: Si una rana en un pozo no puede hablar sobre el mar, quedará atrapada en el vacío; si un insecto de verano no puede hablar sobre el hielo, se apegará al tiempo si un erudito de la dinastía Song no puede hablar; sobre el Tao, se apegará a las enseñanzas."
Espera hasta Después de que He Bo llegó al mar a lo largo del río, vio la vasta escena del mar y se dio cuenta de lo ridícula que era su complacencia anterior. Sin embargo, el Lo valioso de He Bo es que después de darse cuenta de sus errores, pudo reflexionar sobre sí mismo a tiempo, por lo que existe la siguiente autocrítica: "Hay un dicho popular: yo soy el que no piensa en nada". otros después de escuchar el Tao". El significado es más o menos: Como dice el refrán, si sabes algo, piensas que eres genial y piensas que yo soy genial. El mejor del mundo, ¿no se trata de mí? Parece que He Bo estaba muy avergonzado frente a Poseidón, por lo que le dijo a Poseidón: "Ahora que veo a mi hijo en la pobreza, me río de la familia generosa". El "hogar" es el vasto mar que el budismo a veces llama a Buda. Gran Buda, diciendo que es vasto e ilimitado. Poseidón, viejo, por favor no discutas conmigo. Sólo cuando vi que eras tan vasto me di cuenta de que mis pensamientos anteriores eran demasiado grandes. Te ríes. Al escuchar esto, Poseidón siguió los deseos de He Bo y lo inspiró a trascender gradualmente sus propias limitaciones. Los que están en el hielo están dedicados al tiempo, los que ignoran la verdad están atados a las enseñanzas. significados similares pero énfasis diferente. La razón por la que la rana en el pozo no es suficiente para hablar sobre el mar se debe a la limitación del espacio. La razón por la que Xia Chong no puede hablar Bing se debe a la limitación del tiempo. Shi no puede hablar Zhi Dao debido a sus propias limitaciones. Su prejuicio es demasiado profundo para aceptar lo contrario y rechaza la verdad más elevada. En resumen, los seres humanos no pueden escuchar el Dao debido a diversas restricciones o limitaciones. incluso si tienen la oportunidad de escuchar el Dao, lo rechazan. ¿No crees que Laozi dijo: "Cuando un hombre superior escucha el Dao, lo practica diligentemente; cuando un intermediario escucha el Dao, vive o muere; "El cabo se rió cuando escuchó la verdad". Si el prejuicio de una persona es demasiado profundo, perderás el tiempo tratando de razonar con él, e incluso es posible que se rían de ti o incluso te regañen, por lo que incluso el santo sólo puede "liuhe". Afuera, el sabio existe pero no le importa; dentro de Liuhe, el sabio discute pero no discute". Por desgracia, es difícil, es difícil. Verás, He Bo hizo autocrítica, pero aun así fue regañado por Poseidón por Ser inútil. Pero Poseidón es definitivamente una buena educación. Familia, ¿no eres complaciente? Entonces venceré tu arrogancia primero y te humillaré severamente. No te diré la verdad hasta que te deshagas de tu mal hábito de serlo. Alto y demasiado engreído Entonces, el mito del mar a continuación cambió. Dijo: "Ahora que estás fuera del río y miras el mar, sabes que eres feo y podrás hablar de ello". , puedes corregir tus errores si puedes, y se te puede enseñar a reconocer tus propias limitaciones y admitir tu propia insignificancia. Este es el comienzo de trascender las limitaciones y dirigirte hacia la grandeza. Parece que todavía puedo decirte una gran verdad. ¿Qué gran verdad dirá a continuación Poseidón?
"No hay agua en el mundo más grande que el mar. Cuando el río regresa, no sabe cuándo se detendrá pero no está lleno; cuando fluye sale por la cola, no sabe cuando se detiene pero no está vacío. La primavera y el otoño permanecen sin cambios, y se desconocen las inundaciones y las sequías." El mar es la fuente y el destino de toda el agua del mundo. Aunque todos los ríos regresan a él, ningún agua de mar se desborda. Aunque la cola se derrama constantemente, no hay El agua del mar se seca. Los cambios en las cuatro estaciones o las sequías y las inundaciones tampoco tienen influencia sobre el agua. ¿Por qué es esto simple, porque la capacidad del mar es demasiado grande? Acabo de decir que He Bo es complaciente, ¿por qué Poseidón repite el mismo error y se jacta de ello aquí? No, no. Porque estas pocas oraciones son solo una introducción, y la siguiente oración muestra que Poseidón tiene una clara autocomprensión de sí mismo. "Y no quiero hacerme demasiado rico". Nunca sentí que tengo una comprensión tan clara de mí mismo. Qué asombroso, porque sé profundamente que "estoy entre el cielo y la tierra, como una pequeña piedra". o árbol en una gran montaña." Los cuatro mares están entre el cielo y la tierra, ¿no son como el cielo en el gran pantano? ¿No es la presencia de China en el mundo igual a la presencia de Fan Mi en Dacang? ""El cielo" es tan grande como una pequeña copa de vino y un poco vacío, sólo un pequeño charco de agua. Para mí, el mar es simplemente demasiado pequeño entre el cielo y la tierra.
El mar es tan Humilde y no deberíamos estar orgullosos. Comparado con el vasto universo, lo que sabemos es sólo una gota en el océano. Nuestra comprensión del universo sólo puede llamarse un vistazo al alcance del universo estudiado por las ciencias naturales. Se puede dividir en niveles microscópico, microscópico, macroscópico y cósmico. Hay varios niveles de observación e inflación, que están delimitados por quarks, partículas en movimiento browniano, planetas y galaxias totales, respectivamente. Pertenecen al ámbito de la física de partículas, la mecánica cuántica. , ciencia clásica, relatividad general y cosmología, respectivamente. Por supuesto, hay innumerables niveles más pequeños debajo de la vista microscópica y hay innumerables niveles superiores por encima de la vista ampliada.
Quizás estés familiarizado con lo mesoscópico (el nivel entre micro y macro), porque este nivel es el campo donde existe la nanotecnología más puntera actualmente. La llamada nanotecnología, desde una perspectiva técnica, es la manipulación de moléculas o átomos individuales. . tecnología. ¿Qué tamaño tiene un nanómetro? Sabemos que las partículas más básicas que participan en las reacciones químicas que aprendimos en la escuela secundaria son las moléculas, son partículas muy pequeñas y las moléculas son partículas a nanoescala. Después de un simple cálculo, sabemos que molécula: tenis de mesa = tenis de mesa: tierra. El tamaño de los átomos es de sólo 10-10 m, que es una décima parte de las moléculas, las partículas elementales son aún más pequeñas, sólo <10-15 m. En cuanto a los quarks y leptones, sólo miden <10-18 m. Pero hay cosas aún más pequeñas que eso. El nivel ultramicroscópico se refiere al rango más pequeño que la escala de Planck. La llamada escala de Planck es el rango por debajo del espacio de Planck: 10-35 m y el tiempo de Planck: 10-43 s. La visión actual de las ciencias naturales muestra que la diferencia entre el alcance máximo y el alcance mínimo es de 1061 veces desde una perspectiva espacial, y que la diferencia entre el alcance más largo y el más corto es de 1060 veces desde una perspectiva temporal. Ambas cifras parecen grandes a primera vista. Hablando de números grandes, a veces nos puede resultar difícil calcular los números en las siguientes situaciones, como la cantidad de copos de nieve que caen en una nevada intensa, la cantidad de gotas de lluvia que caen en una lluvia intensa y todos los números de los árboles en los bosques de todo el mundo. La cantidad de hojas, la cantidad de gotas de agua en el océano, etc. Estos números son tan enormes que ¿quién puede contarlos? Sólo puedo describirlo como "innumerables". Pero todos estos números son mucho menores que el número de átomos en la galaxia total, que es sólo 1081-85.
Lo anterior habla del tamaño del espacio y lo siguiente habla de la duración del tiempo. En el budismo, a menudo hablamos de un momento. Entonces, ¿qué tan corto es un momento? Muy simple, en la filosofía india, el "momento" se calcula así: un día y una noche = 30 momentos, 1 momento = 30 momentos, 1 momento = 60 momentos, 1 momento = 120 momentos, entonces 1 momento = 0,013 segundos, no muy efímero. El budismo dice que un hombre fuerte puede pasar con un chasquido de dedos durante 65 segundos, y un poema de nuestro gran líder Mao Zedong incluye la frase “Han pasado treinta y ocho años, con un chasquido de dedos”, que significa que el tiempo pasa muy rápido, y este debería ser el origen del mismo. Por supuesto, esto habla de deficiencias. Si hablamos de fortalezas, todos sabemos que hay una unidad "kalpa" en el budismo que representa mucho tiempo. ¿Cuánto dura? Echemos un vistazo a lo que significa. Es fácil de calcular: a partir de los 10 años, la esperanza de vida aumenta 1 año cada 100 años hasta llegar a los 84.000 años, y luego disminuye a 10 años sucesivamente. el aumento y la disminución son un kalpa pequeño y 20 kalpas pequeños. La tribulación es una tribulación intermedia, y las cuatro tribulaciones intermedias de creación, residencia, destrucción y vacuidad son una gran tribulación. En un kalpa grande, el mundo entero es destruido y desaparece. a través de un gran ciclo. Calculada así, la gran catástrofe dura aproximadamente 134.384.000 años. Este es solo un kalpa ordinario, como algunos kalpas especiales que son más largos. Por ejemplo, las escrituras budistas dicen: use una prenda celestial extremadamente ligera y suave para limpiar una roca que tenga una milla cuadrada o incluso cuarenta millas de ancho una vez cada tres años. al final su eliminación es una pequeña calamidad; cada tres años en el Cielo Brahma, la roca que cubre un área de ochenta millas se cepilla una vez, hasta su completa eliminación, que es una calamidad media cada tres años; Cielo, la roca se cepilla una vez cada tres años. Cien millas de roca una vez, hasta que se destruya, será una gran calamidad. Ha pasado demasiado tiempo.
En cuanto a nuestra cultura tradicional china, todos deberían conocer la alusión de "El mar se ha convertido en campos de moreras". Dice que el hada Magu ha visto el mar convertirse en campos de moreras tres. veces desde que se convirtió en inmortal. Según las escrituras budistas, la esperanza de vida de Yunxian puede alcanzar decenas de millones de años, pero así es. Sin embargo, si Magu se encontrara con estos dioses de abajo, ella sería simplemente demasiado joven. Según "Dongpo Zhilin", "conocí a tres ancianos y les pregunté cuántos años tenían. Uno dijo: Cuando el mar se convirtió en campos de moreras, hice una apuesta. Ahora he levantado diez casas. Uno dijo: Pangu y yo Tengo una vieja relación." Estos dos dioses son realmente muy antiguos. "Chi", en pocas palabras, es un pequeño palo de madera. Los cambios en el mundo se registran con un pequeño palo de madera. El viejo dios ha apilado estos pequeños palos de madera en diez casas. El otro tampoco es sencillo. ¿Quién es Pangu? Él es quien creó el mundo y "tengo una larga historia con Pangu", entonces, ¿por qué no vivimos la misma vida que el cielo y la tierra? Desde la perspectiva del tamaño del espacio, los "Grandes Mil Mundos" mencionados hace un momento también provienen de las escrituras budistas. Su significado es el siguiente: los cuatro continentes principales constituyen un mundo pequeño y mil mundos pequeños forman un pequeño millar de mundos. de mundos forman un mundo medio-mil, y mil mundos medio-mil forman un gran mundo mil. Hay mil millones de mundos pequeños en un mundo grande. Los humanos en la Tierra vivimos en uno de los continentes y hay innumerables mundos en el universo.
De hecho, según los cálculos científicos modernos, la Tierra en el sistema solar es como un grano de arena en el patio de recreo, el sistema solar en la Vía Láctea es como un grano de arena en el patio de recreo, la Vía Láctea es como un grano de arena en la galaxia, y la galaxia en el universo ni siquiera es arena, sino infinitesimal. Por eso, cuando Poseidón dijo que era muy pequeño en el mundo, no estaba siendo modesto, sino hablando con sinceridad.
He Bo escuchó esto y se dio cuenta de que tenía sentido. Le contó a Poseidón su propia experiencia para obtener la aprobación de Poseidón: "Pero yo soy tan grande como el mundo y solo tan pequeño como un cabello. ¿Está bien?" Bei Hairuo dijo, mira, acabo de elogiarte, ¿por qué estás confundido de nuevo? "No", eso no es correcto que lo digas. Os he hablado de Dalí, pero todavía no os lo he explicado. "¿Cómo sabes que lo más pequeño es suficiente para determinar lo más pequeño? ¿Cómo sabes que el cielo y la tierra son suficientes para limitar el vasto reino?" ¿Crees que la galaxia total es la más grande? Ay, lo que te dije hace un momento fue en vano. Simplemente saltaste de una trampa y entraste en otra. ¿Cuándo terminará? Cabe señalar que hay un cielo más allá del cielo, hay galaxias más allá de las galaxias y hay átomos debajo de los átomos. Desde un nivel superior, las galaxias son tan pequeñas como los átomos, y desde un nivel extremadamente pequeño, los átomos son tan pequeños como. átomos. La galaxia total es tan vasta. Tienes que trascender el reino del cielo y la tierra y alcanzar el reino del Tao. ¿Qué es el Tao? El Tao no es ni grande ni pequeño, ni bueno ni malo, extremadamente inmutable, ni correcto ni extraño, ni externo ni interno. Lo trasciende todo, lo abarca todo, lo penetra todo, es completo, completo y maravilloso. Después de comprender tan maravilloso camino, podrás comenzar a comprender: Todo en el universo está originalmente completo y posee las maravillosas funciones de todas las verdaderas entidades del gran camino. El gran mundo es ciertamente maravilloso, pero ¿no son igualmente maravillosos todas las plantas y árboles del mundo? "El cielo y la tierra coexisten conmigo, y todas las cosas son una conmigo". Como dijo Wang Yangming: Confucio, Yao, Shun, los santos y los mortales son como el oro, aunque el peso es diferente, si se purifican y se convierten en oro puro u oro rojo, su pureza es exactamente la misma sin ninguna diferencia. oro individual Es cierto que es redondo. Todo en el universo entero, desde los gigantescos cielo y la tierra hasta los átomos más pequeños, todos se contienen y se tienen entre sí. Una flor y un mundo, una hoja y un Tathagata. Tienen infinitas interdependencias y son todo armoniosos y sin obstáculos. El universo es Todo es extremadamente maravilloso, por eso los maestros Zen dijeron: "Los bambúes verdes y las flores amarillas no son más que el camino maravilloso; llevar leña y agua son todos bodhisattvas. Nuestro Buda, Tathagata, también dijo: "El problema es bodhicitta". " El método supremo del budismo zen es seguir preocupándose sin buscar la liberación, porque la preocupación es Bodhi. Originalmente no había esclavitud y ahora no hay liberación. Convertirse en monje, ¿qué significa convertirse en monje? El verdadero significado de convertirse en monje es "no tener preocupaciones", simplemente dejar que la suerte prevalezca y tener felicidad en todas partes.
Se puede ver que la idea del "Capítulo del Agua de Otoño" a lo largo del río → mar → cielo y tierra y finalmente llegar al reino del Tao nos llevará a un reino cada vez más amplio y maravilloso. Lea este maravilloso artículo Después de realizar este maravilloso camino durante miles de años, mi corazón estará conectado al corazón de Zhuangzi, e incluso a los corazones de innumerables seres sintientes, y a todo en el universo, y podré lograr grandes logros. libertad.