Compañero practicante: ¿Qué significa "sólo lo que aparece con la mente, sólo cambia con la conciencia"? Por favor ilumíname con compasión. Maestro: Las escrituras budistas hablan de "aparecer sólo con la mente", y "aparecer" es el reino del Buda. Aparece naturalmente sin agregarle ningún pensamiento. Eso es natural. "Cambiado sólo por la conciencia" significa que cuando tu naturaleza de Buda aparece por primera vez, es interceptada por tu conciencia y cambia. La sexta conciencia es distinción, la séptima conciencia es apego y el "reconocimiento del cambio" es distinción. "Sólo lo que ve la mente" es engaño. Si tienes "pensamiento", no importa. Es la tierra solemne de la retribución real. Del pensamiento delirante, inmediatamente se convierte en discriminación, y luego se convierte en los Cuatro Reinos Sagrados del Dharma. Todavía es relativamente alto, pero inmediatamente se convierte en apego y luego se convierte en un mortal. Básicamente, "apariencia" y "cambio" son al mismo tiempo, es decir, nuestros engaños y apegos son casi al mismo tiempo, por lo que no somos conscientes de ello. La "aparición de la mente" es la tierra solemne de la recompensa real. Todos los Budas son "manifestaciones de la mente" y no hay "cambio de conciencia". Tan pronto como aparecen las mentes de los seres sintientes, inmediatamente cambian y se diferencian y apegan. Si es diferente, aquí es diferente. La práctica de todos los seres vivos significa que lenta y continuamente mejoramos desde un fuerte apego hasta el desapego, luego sin distinción, luego se detiene el engaño y regresamos a la luz de la tranquilidad eterna. ¿Cómo se entiende "el director no está en problemas, no todo está en problemas"? Compañero practicante: "No hay ningún obstáculo para gestionar las cosas, y no hay ningún obstáculo para todo". ¿Es nuestra mente la que crea un obstáculo entre este asunto y los principios? Maestro: Es mi propio engaño. Compañero practicante: Si nuestras mentes no abandonan la discriminación y el apego, ¿podremos lograr "ningún obstáculo en todo" y "ningún obstáculo en el manejo de las cosas"? Maestro: El hecho de que la mente ya no esté diferenciada no significa que en nuestro sentido común, "Mi mente ya no está diferenciada. ¿Significa que he alcanzado un estado sin obstáculos? No es así". Esta inocuidad no puede ser verdaderamente comprendida por nosotros simplemente leyendo algunos libros y recitando algunas palabras de Buda. Como se menciona en el Sutra Shurangama, cuando el polvo de tus raíces se cae, tus seis raíces son verdaderamente puras. Las seis raíces trabajan juntas. Por ejemplo, después de que una persona entra en meditación y alcanza un estado de concentración muy profundo, ya sea que estés apegado a ello o no, ya no será un obstáculo para ti. Ahora, sólo porque no tienes habilidades de cultivación, tu así llamado apego y desapego están todos vacíos. Dices "Ya no estoy apegado" porque no has alcanzado ese nivel de desapego. Es sólo que crees que tu desapego es tu estándar, no el estándar de la religión sagrada o el estándar del budismo. Compañero practicante: Así como cuando otros comen dulces y otros dicen que son dulces, tú también dirás que es dulce. Sólo puedes experimentar esa sensación después de comerlo tú mismo. Es decir, este apego y desapego no es lo que imaginamos en nuestro corazón ni lo que decimos con la boca. Significa que una vez que lo has logrado, debes pasar por un proceso y practicar hasta que te hayas dado cuenta. ¿Sabrás si estás apegado o no sin tener que decirlo? Maestro: Sí, una vez que alcances ese nivel, no habrá discusiones ni debates. No podéis decir: "Ya no estoy apegado, pero todos vosotros todavía estáis apegados y estoy discutiendo con vosotros". Entonces os apegáis de nuevo. Por eso, en el budismo existe algo llamado "Wu Zhi Samadhi". Si tienes que discutir con los demás: "Tengo razón, ya no estoy apegado", entonces es sólo que tu "ego" no se ha roto y todavía estás apegado. No hay debate sobre el verdadero Dharma. Cuando se trata de un estado de paz, las palabras y las palabras ya no pueden explicar tu estado, entonces, ¿por qué deberías luchar? ¡Sin discusión! Las discusiones y los intercambios son sólo un diálogo que permite a las personas despertar, comprender y explicar las cosas, en lugar de discutir realmente con los demás sobre el bien y el mal, y sobre las diferencias que hay en lo más profundo de sus corazones. No hay comprensión de ese apego y distinción. . De esa manera no está bien. Las personas que realmente practican guardarán silencio y se reirán. No dirán: "Quiero demostrar que ya no estoy apegado, así que haré lo que quiera". Compañero practicante: "No hay obstáculos en los asuntos de gobierno y no hay obstáculos en todo". Por ejemplo, cuando me encuentro con algo que me enreda, simplemente pienso: "Este malestar es causado por mi corazón, no por el malestar causado por la materia en sí. Es suave en sí mismo. Tienes que buscarlo en tu propio corazón". corazón". problema, en lugar de buscar el problema original. "¿Es así como deberíamos solucionarlo? Maestro: Entonces esta cultivación todavía está en el nivel más básico. Como mínimo, debemos entender que la causa original, el desarrollo y el resultado de esto son el sufrimiento, el vacío y la impermanencia. No existe el yo. Este fenómeno está inherentemente compuesto de formación, persistencia, destrucción y vacío. ¿Cómo puedes comentarlo si no es permanente? Cuando dices que es bueno, puede que se esté desarrollando en una mala dirección; si dices que es malo, puede que se esté desarrollando en una buena dirección. Es imparable, sufrimiento, vacío e impermanencia. Este es el segundo nivel y luego podrás alcanzarlo sin ningún obstáculo.
Cuando dices "¿Cómo debo perdonar o cómo debo pensar en ello?", este sigue siendo el estado de "qué debo hacer" al principio. ¿Qué es "la mente cambia por las circunstancias"? Compañero practicante: Maestro, ¿la razón por la que surgen los problemas es porque nuestras mentes están distraídas por las circunstancias y no logramos mantenerlas quietas? Maestro: No es sólo que el entorno se haya transformado, es que tu mente y el entorno se han vuelto uno. ¡Piensas que en ese momento este estado es tu corazón y este estado es tu vida! Si alguien te hace infeliz en tu vida, debes sentir dolor y perder los estribos. No ser transformado por las circunstancias significa que tu mente y tus circunstancias están desapegadas. Pero esta separación no es una verdadera separación. Es la verdadera concepción artística y concentración de la mente que puede observar el mundo exterior sin ser perturbada por el mundo. Cuando la mente de una persona común se encuentra con este reino, se vuelve uno con él. No puede distinguir su verdadero corazón ni él mismo. Al final, busca el bien, el mal, el bien y el mal en este reino. Se amontonó, pero acabó avergonzándose mucho y no salió. Siento que esto está mal y aquello está mal, y he entrado en el mundo de mi propia reencarnación. Si saltas y subes de nivel, desaparecerás. Debes saber que los fenómenos son impermanentes. Cuanto más te despiertes de este sueño impermanente, menos doloroso serás. Nunca podré darme cuenta. La sensación de subir de nivel. Pero si no tienes esta causa y condición, y no tienes esta buena raíz, después de escuchar esto: "¿Por qué no soy realista? ¿Por qué soy irreal? ¿No es esto justo lo que me pasó a mí? Por supuesto que No te importan las cosas que no te pasaron. Eso es todo." Aún te quejabas, sin saber cómo salir de aquí y subir un nivel. Compañero practicante: Cuando el Maestro dijo esto, de repente pensé en una imagen: Por ejemplo, el Buda Amitabha está en lo alto, y yo estoy parado al lado del Buda Amitabha y miro hacia abajo, miro al mundo y a mí mismo, como si fuera la proyección de una película. Quizás una cosa sigue ahí. Los problemas pasan en un instante y luego vuelve el siguiente, bueno o malo. De todos modos, es solo una película y siempre hay un final. Si lo piensas de esta manera, sería muy divertido que te molestara interpretar cierto papel en esta película. Maestro: Sabes que estás actuando en ello, lo que significa que has progresado un poco y has alcanzado cierta altura, pero todavía no es lo que se describe en el budismo. Este sigue siendo un proceso de pensamiento basado en tus engaños y karma. Compañero practicante: Escuché a un Maestro del Dharma decir que incluso si practicas tanto que puedes volar por el cielo, eso no significa que hayas alcanzado la iluminación. Maestro: Sí.