Pregunta: Maestro, mucha gente hace esta pregunta: Si me dedico a los demás, muchos seres sintientes vendrán y entonces no podré practicar la cultivación por mí mismo, porque seré mío. enemigo y acreedor No resuelto. ¿Tendrá esto un gran impacto en mí? ¿Tendrá un gran impacto en la vida y la práctica?
Maestro Kaiyuan: ¡No! ¿De dónde surgió el enemigo y el acreedor? La oposición es causada por tu pequeño corazón. Cuando tu mente es grande, las bendiciones que recibirás serán grandes. En términos relativos, incluso si tienes enemigos y acreedores, si tus bendiciones son grandes, ellos obtendrán más. Si simplemente les dedicas dinero, es posible que no lo obtengan. Has hecho una contribución a esta sociedad y has recibido bendiciones. Tu enemigo y acreedor lo verá: le guardé rencor en el pasado, pero ya ves que él ha sido recompensado y yo me he beneficiado. ¡No sólo no te obstaculizará, sino que también te protegerá! ¡Este concepto es diferente! Oh, tú y yo somos enemigos, quiero complacerte y retribuirte. Aquellos que están dispuestos a aceptarlo están bien, pero se dice que aquellos que no están dispuestos a aceptarlo dicen: "Mira, no eres bueno en eso, estás tratando de ganarte el favor de los demás". Entonces no tienes que pensar así, serviré silenciosamente a todos los seres sintientes. Una vez que amplíes tu mente, tus bendiciones serán grandes.
Si haces una contribución especial a tus enemigos y acreedores, por ejemplo, las bendiciones serán como una pelota. Si haces una contribución especial a todos los seres sintientes en el Reino del Dharma, la pelota será pareja. más grande. Él también es parte de ella, pero las bendiciones que recibe son diferentes. Por ejemplo, si lo dedicas a tus enemigos y acreedores, es como contener agua del mérito. Eres un cuenco pequeño. Si lo dedicas a todos los seres sintientes, el agua del mérito es un gran recipiente. Sacas un cuenco y se lo das. Tus enemigos y acreedores no tienen suficiente para sacar otro cuenco, así que está bien. Entonces, si simplemente se lo dedicas, es un cuenco tan pequeño y tu recipiente es tan grande que no podrá contenerlo. Entonces todos están obsesionados con, oh mi enemigo y acreedor, no sé que el Reino del Dharma es uno, que el universo entero, todos los seres sintientes y yo somos una entidad viviente. ¡A menudo escuchamos el sutra "Budas de las diez direcciones!" y tres veces son el mismo Dharmakaya". Todos los seres sintientes son uno contigo. ¿Cuál crees que es el enemigo, el acreedor y cuál es el pariente? ¡Todos son iguales! ¿Por qué quieres separar ese límite? Se trata de tu mente. No hay mucha causa.
¿No escuchamos a menudo decir que si tienes una mente pequeña, nacerás de los tres malos caminos; si eres un poco más grande, nacerás de los tres buenos caminos; si eres un poco más grande, atravesarás los seis caminos de la reencarnación, ¡exprímelo! Tienes un gran corazón, los seis reinos de la reencarnación se han instalado en tu corazón y tu corazón está lleno de espacio. Al mismo tiempo, tu sinceridad no se verá afectada por esta reencarnación. No importa cuán grande sea tu corazón, será tan grande que el Reino del Dharma vacío estará contenido en tu corazón. ¡Si es así, entonces te convertirás en un Buda! los diez reinos del dharma, y esto es cierto. ¡No significa que cuanto más te dediques a tus enemigos y acreedores, más desaparecerás, sino que cuanto más te dediques a tus enemigos y acreedores, más confundido estarás! porque tu intención original es que el Reino del Dharma en el cielo sea tan perfecto y tan grande. Si lo reduces a un tamaño tan pequeño, habrá obstáculos. Siempre que haya obstáculos, dirás: "Oh, hay más". y más enemigos y acreedores", y su práctica será cada vez menos efectiva, por lo que causará que un tipo no pueda repararse, lo que resultará en un tipo de extremo. ¡Esto se llama no comprender el verdadero significado del Buda!
(Seleccionado de la conferencia de preguntas y respuestas dada por el Maestro Kaiyuan a sus compañeros hermanos Amitabha en Beijing el 9 de agosto de 2010)