Como lector, cada vez que leo un libro, conozco a una nueva persona, veo un nuevo entorno y entro en un nuevo mundo. Después de leer "Ball Lightning" escrito por Liu Cixin, "la primera persona en la ciencia ficción china contemporánea", me conmovió profundamente ver a los científicos en sus obras que encontraron cosas más allá de la vida. Creo que para que una persona esté sobria y viva con calma y confianza, debe tener algo grandioso que pueda servirle como faro y señalar el camino.
Sin embargo, no pude ver a una persona verdaderamente despierta a mi alrededor. La mayoría de las personas en el mundo son ignorantes y confundidas. Hasta ayer, por casualidad, conocí a un hombre sobrio, un monje asceta. Usó sus propios pasos para medir las montañas y ríos de la patria de 8.000 kilómetros y visitó todas las montañas budistas famosas. Su nombre es Maestro Tongci.
Me encanta viajar. Una vez fui hasta el oeste, de Xi'an a Xining, y luego de Xining al Tíbet para rendir homenaje al sagrado Palacio Potala. Descubrí que algunos creyentes iban al Palacio Potala en unos pocos pasos y adoraban. Este es un proceso de práctica espiritual, un bautismo del alma y un proceso de fortalecimiento de su fe una y otra vez. Pero hay más turistas como yo que sólo tienen tres puntos de respeto a Tierra Santa, y los siete puntos restantes son desconocimiento.
En realidad, hay muchas personas que persiguen la fe, pero hay pocos monjes que realmente puedan demostrar su fe y explicar la belleza de la verdad y la bondad con una fe sencilla y devota. El Maestro Tongci es precisamente eso. monje.
La vida es impredecible, como una pequeña rama flotando en un arroyo, tropezada por una pequeña piedra, o atrapada por un pequeño remolino...
Creo que mucha gente ha leído el Historia del monje Jigong Antes de convertirse al budismo, Jigong era hijo de una familia adinerada e incluso estaba comprometido. Un día, Jigong se despertó repentinamente, aisló el mundo de los mortales y se convirtió en un monje santo que no se abstuvo de comer carne y pescado y ayudó al mundo y a la gente.
El Maestro Tongci, como muchas figuras folclóricas o históricas, puede haber sido una coincidencia o un destino, y finalmente entró en el budismo y salió de la niebla del mundo.
En 1999, el Maestro Tongci aún no se había convertido en monje y, como millones de personas comunes y corrientes, estaba ocupado trabajando para obtener tres comidas al día. Aunque siempre ha tenido sentimientos indescriptibles por el budismo, está atrapado en una vida ordinaria y aburrida. Hasta que ocurrió un accidente automovilístico que cambió su vida por completo.
Este accidente automovilístico fue solo una pequeña piedra y un pequeño remolino en el camino de la vida del Maestro Tongci, provocando que cayera, tropezándose y atrapándolo. Cuando se levantó del suelo y levantó la cabeza, vio la estrella de la mañana suspendida en el cielo. A partir de ese momento, la niebla del mundo mortal ya no pudo cubrir sus ojos. Después del desastre, decidió dejar de lado el mundo secular y dedicarse a la práctica, y se convirtió oficialmente en monje en el templo Dingguo en Anyang, Henan.
Hay muchas formas de practicar para los monjes. Los antiguos monjes eran más piadosos. Desde el momento en que se convirtieron en monjes, no tocaban carne ni pescado ni violaban los preceptos sexuales. Los monjes de hoy eligen métodos de práctica más científicos, centrándose en mejorar la profundidad de sus corazones, y hay muchos menos preceptos obsesivos. Como dice el refrán, "El vino y la carne pasan por los intestinos, pero el Buda permanece en su corazón".
Después de convertirse en monje, el Maestro Tongci no consideró convertirse en monje como una profesión como los demás monjes. pero decidió pasar toda su vida practicando duro. En ese momento, recordó un método de práctica llamado "Chaoshan" en "La biografía de monjes eminentes".
Las montañas son majestuosas y altas, se elevan hacia las nubes, y las nubes y la niebla en las montañas persisten, lo que hace que el Maestro Tongci sienta asombro en su corazón. Decidió ir a adorar los picos de las montañas y también practicar la práctica espiritual y agudizar su alma. El corazón firme del Maestro Tongci era como el pico de una montaña que se elevaba en el cielo, sobre su lago interior cada vez más tranquilo.
Mientras haya una dirección para avanzar, no importa si el camino es difícil o largo. Los giros y dificultades a lo largo del camino son todas pruebas y cultivo. Después de pasar por noventa y nueve y ochenta y una dificultades en el camino para aprender las Escrituras, Tang Monk y sus discípulos obtuvieron las verdaderas Escrituras y alcanzaron la iluminación. El camino que realmente quieren recorrer no son mil millas, sino un viaje a través de las noventa y nueve y ochenta y una dificultades del camino.
El Maestro Tongci encontró la verdadera escritura en su corazón, y luego, con su corazón sincero, atravesó el sufrimiento que le esperaba en el camino a seguir. Después de que el Maestro Tongci determinara el camino en su corazón, si no había camino por delante, saldría de él con los pies descalzos; si había rápidos bloqueando el camino, construiría un puente si había un acantilado más adelante; , confiaría en un Use la cuerda de hierro para cruzar el acantilado, sin temor a ser hecho añicos.
Usando una prenda centenaria, no tenía miedo del calor abrasador ni del frío severo. La lluvia caía del cielo innumerables veces y mojaba su prenda centenaria. El sudor empapó su ropa innumerables veces y parecía estar empapado en agua todos los días.
Aunque el método de peregrinación de "tres pasos y una oración" es muy difícil, en los últimos ocho años, cada paso que dio fue desde el corazón y se implementó en acción. Cada paso que dio dejó una marca imborrable en su cuerpo.
El camino del ascetismo se practica con la ayuda del sufrimiento. Al practicar una determinada creencia, se practica el autocontrol, la autodisciplina, se rechazan las tentaciones materiales y físicas y se soporta la opresión de entornos hostiles. El Maestro Tongci viajaba varios kilómetros al día, comiendo y durmiendo al aire libre y con viento. Esto puede deberse al físico resistente que desarrolló al caminar varios kilómetros al día.
El camino de ascetismo del maestro Tongci es muy similar al camino de los monjes y aprendices budistas de la dinastía Tang. Dondequiera que va, se detiene a descansar. Incluso si una persona bien intencionada lo invitara a descansar en casa, el Maestro Tongci simplemente sacudiría la cabeza y se negaría cortésmente.
Soportar las dificultades es su forma de cultivación. Cultivar el cuerpo y la mente es más importante. El Maestro Tongci nunca ha codiciado ningún placer desde que escapó al budismo. El viento, la lluvia, el sol abrasador y las heladas en el camino son los monstruos que pueden devorar los corazones de las personas en el camino de la práctica del Maestro Tongci. La bulliciosa ciudad y los festines y festines que pasan son monstruos más peligrosos que los feroces monstruos que prueban. El corazón del maestro Tongci.
Si se dice que el obstáculo más peligroso en el camino para buscar las escrituras no es el monstruo asesino, sino el verdadero amor y la inagotable admiración del rey por Tripitaka en el Reino de la Hija.
Cada paso que da es para acercarse a la meta que lleva en el corazón, no para un espectáculo. Su ascetismo fue para cultivar su mente, no solo para obtener fama y fortuna como lo hacía el mundo.
El propósito del Maestro Tongci al ir a la montaña no es solo su propia práctica espiritual, sino que también incluye su mayor buena voluntad hacia el mundo. El pequeño amor es por uno mismo, el gran amor es por la familia y el país, y el corazón más compasivo se preocupa por todas las cosas. Este tipo de gran bondad fue la razón por la que decidió ir a la montaña.
Después de ocho años, el Maestro Tongci ha completado el viaje que quería emprender. Sólo él mismo conoce las dificultades que implica. Sin embargo, seguirá adelante, por el bien de la avenida de su corazón y por su tranquilidad.
Cada viaje que recorrió y cada tormenta que sufrió se convirtió en un símbolo y quedó grabado en su piel y sus huesos. Este es el camino de su vida, su práctica, las grandes cosas por las que se esfuerza toda su vida y agota toda su vida.
Aunque su viaje a las montañas ha terminado, su camino de práctica espiritual nunca se detendrá. Siempre tiene un corazón compasivo, orando por todas las cosas en el mundo, usando su cuerpo y Espíritu para soportar el sufrimiento sin fin. a cambio de un poco más de felicidad en las vidas miserables de las masas.
Detrás del viaje del Maestro Tongci a las montañas se encuentra la mejor explicación del “pequeño remolino” que lo mantuvo y las “pequeñas piedras” que lo atraparon. Quizás nosotros en este mundo no podamos caminar a través de miles de montañas y ríos con un corazón tenaz como el Maestro Tongci y rendir adoración sincera a cada montaña. Pero podemos encontrar el "pequeño remolino" que puede hacernos tropezar en nuestra propia vida, y entonces, como el Maestro Tongci, podremos seguir adelante a pesar del viento y la lluvia.
La gente está controlada por la modernización y la tecnología inteligente, haciéndolas olvidar qué es la fe, y mucho menos cuán poderosa es la fe. La gente vive en confusión, luchando en el mundo de sus propios deseos, como una mosca o un perro. No deberíamos ser ese tipo de personas, deberíamos encontrar la luz en nuestros corazones y avanzar en la dirección de la estrella en nuestros corazones.
La vida humana viene con prisa y se va con prisa. Lo que se puede dejar atrás no se puede quitar.
Como dice el refrán, si príncipes, generales y ministros se rascan la cabeza, el resultado final será el mismo. Quizás deberíamos entender del Maestro Tongci que de ahora en adelante debemos mirar hacia adelante y solo preguntar sobre el futuro, no sobre la fecha de regreso.