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El siguiente es un artículo sobre "La historia del desarrollo de la filosofía occidental":
Tres giros importantes en el desarrollo de la filosofía occidental
[Resumen] El objeto de la investigación filosófica consta de tres aspectos diferentes, a saber, el mundo externo, el yo, los medios entre el yo y el mundo externo, y entre el yo y los demás. A partir de esta idea, se cree que hay tres puntos de inflexión importantes en la historia de la filosofía occidental. El primer gran punto de inflexión es de la filosofía dogmática a la filosofía crítica; el segundo gran punto de inflexión es de la filosofía crítica a la filosofía existencial; el tercer gran punto de inflexión es de la filosofía existencial a la filosofía del lenguaje contemporáneo
[ Palabras clave] Dogmatismo; , Filosofía Crítica, Filosofía del Existencialismo, Filosofía del Lenguaje Contemporáneo
[Sobre el autor] Yu Wujin (1948—), hombre, de Xiaoshan, Zhejiang, director, profesor y estudiante de doctorado del Centro de Investigación del Marxismo Extranjero Contemporáneo de Tutor de la Universidad de Fudan, dedicado principalmente a la investigación sobre filosofía extranjera y marxismo extranjero.
En el estudio de la historia de la filosofía occidental, la gente suele estar interesada en hablar de "la lógica interna del desarrollo de la historia de la filosofía occidental". De hecho, la llamada "lógica interna" aquí no se utiliza en un sentido estricto. A menudo es el resultado de que los investigadores "endurecen" su experiencia de investigación subjetiva, y este "endurecimiento" a menudo no tiene éxito. Es cierto que en las actividades de investigación reales, ningún investigador puede escapar completamente de su propia perspectiva para observar y analizar la historia de la filosofía, pero aún existe la siguiente posibilidad, es decir, el investigador puede realizar una reflexión profunda por su cuenta. estructura de precomprensión y examen crítico de materiales históricos sobre la historia de la filosofía, de modo que mi experiencia de investigación subjetiva esté más en línea con el proceso real de la evolución de la historia de la filosofía occidental. Este artículo es una cristalización de este intento.
Este artículo cree que la historia de la filosofía occidental es el resultado de que los filósofos occidentales en diferentes períodos históricos pensaran continuamente en cuestiones filosóficas de interés común. No importa cómo la comprensión de las cuestiones filosóficas por parte de los filósofos conduzca a conclusiones muy diferentes, el objeto de su pensamiento es el mismo. Este objeto contiene tres aspectos diferentes: el primer aspecto es el mundo externo que enfrenta el individuo y la relación entre las cosas en el mundo externo; el segundo aspecto es el yo como objeto de reflexión personal y el yo y los demás. el medio que comunica la relación entre los individuos y el mundo exterior, y entre los individuos, es particularmente importante el lenguaje y las cuestiones gramaticales, semánticas, pragmáticas y lógicas contenidas en el lenguaje.
Cuando reflexionamos de cerca sobre la historia de la filosofía occidental en torno a estos tres aspectos que no pueden evitarse en ninguna discusión filosófica, encontraremos que la lógica interna del desarrollo de la historia de la filosofía occidental está emergiendo de una manera salir de manera objetiva. También podríamos entender esta lógica interna como los siguientes tres grandes giros:
El primer gran giro: de la filosofía dogmática a la filosofía crítica
Desde la perspectiva de la historia del desarrollo de la filosofía occidental , el primero Este gran giro, es decir, de la filosofía dogmática a la filosofía crítica, se completó a través del largo proceso desde la filosofía griega antigua a la filosofía kantiana. En términos generales, la filosofía anterior a Kant puede clasificarse en el ámbito de la filosofía dogmática.
¿Qué es el dogmatismo? Hegel escribió: "Lo opuesto al dogmatismo es el escepticismo. Los teóricos antiguos generalmente llamaban dogmática cualquier filosofía que sostuviera doctrinas afirmativas". De hecho, el antiguo erudito Sextus Empi Ricoeur también señaló en "Esquema del pirronismo": "Aquellos que piensan que han descubierto la verdad... son propiamente llamados dogmáticos." En otras palabras, todos los filósofos antiguos, siempre que extiendan sus ideas en sus propias investigaciones, cualquiera que llegue a una conclusión positiva puede ser llamado "dogmático".
Expresada en un lenguaje sencillo, la filosofía dogmática significa adoptar una actitud ingenua hacia el objeto del pensamiento filosófico.
Como decía Hegel al hablar de esta actitud: "Todavía no se ha dado cuenta de las contradicciones contenidas en el pensamiento mismo y de la oposición entre el pensamiento mismo y la fe, pero cree que la verdad puede ser conocida y posible sólo mediante la reflexión. Con esta creencia en el verdadera naturaleza del objeto, el pensamiento procede directamente a captar el objeto, reconstruyendo el contenido de la sensación y la intuición como su propio contenido, y así se siente satisfecho de haber obtenido la verdad. /p>
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1. Black Geer: "Little Logic", edición de Commercial Press 1980, página 101.
2. Citado del "Diccionario comparativo inglés-chino de filosofía occidental" editado por Nicholas Bunin y otros, edición de 2001 de People's Publishing House, página 273.
Vida cotidiana y actividades conscientes. Se puede decir que se vive en base a esta creencia "En opinión de Hegel, las conclusiones derivadas de la filosofía dogmática son inconsistentes con esto. Es mejor decir que es el resultado del pensamiento que el resultado de la creencia. La actitud simple de la filosofía dogmática se refleja principalmente en la creencia en las siguientes tres presuposiciones teóricas: en primer lugar, las cosas del mundo externo pueden ser conocidas en segundo lugar, los sentimientos y el conocimiento humanos son confiables y las personas pueden usar sus propios sentidos y racionalidad; se utilizan para comprender los objetos de reclutamiento; en tercer lugar, el lenguaje, portador de la conciencia humana, es confiable y las personas pueden usarlo para expresar con precisión sus pensamientos y comunicarse con otros sin barreras. De hecho, la creencia en estos tres presupuestos teóricos involucra principalmente a los dos primeros presupuestos teóricos. En cuanto al tercer presupuesto teórico, básicamente todavía está marginado entre Kant y los filósofos anteriores a Kant. Aunque el problema del lenguaje fue mencionado por algunos filósofos antiguos, no fue tematizado.
Curiosamente, esta ingenua filosofía dogmática, que casi puede equipararse a la fe, ha sido cuestionada por algunos escépticos en la antigüedad. Por ejemplo, el sabio Protágoras dijo: "En cuanto a los dioses, no sé si existen ni cómo son. Hay muchas cosas que no podemos reconocer; los problemas son oscuros y la vida es corta". Otro sabio, Gorgias. Llegó a las siguientes tres conclusiones: primero, "nada existe"; segundo, "si algo existe, los humanos no pueden conocerlo"; tercero, "incluso si esto puede ser conocido, tampoco puedo contárselo a otros". Especialmente el tercer punto implica dudas sobre el medio del lenguaje. Gorgias argumentó además: “Debido a que la señal que usamos para contarles a los demás es el lenguaje, y el lenguaje en sí no es algo dado y algo que existe, entonces lo que les decimos a los demás no es algo que existe, sino el lenguaje, y el lenguaje es diferente de lo que; está dado... De ello se sigue que el lenguaje no puede comunicarse con los demás."
Evidentemente, las dudas del sofista constituyen un desafío a los presupuestos teóricos de la filosofía dogmática. Sócrates buscó responder al desafío de los sofistas afirmando el conocimiento conceptual, mientras que Platón cedió el mundo perceptual y visible a los escépticos, sólo para proteger firmemente la estructura construida en la inspiración de Sócrates. Es un mundo estático de ideas, y Aristóteles lo proporciona. las reglas de la lógica formal para este mundo de ideas. A partir de ese momento, la posición de la antigua filosofía dogmática parece haberse consolidado. En la larga Edad Media, cuando la filosofía se convirtió en la sierva de la teología, las creencias teológicas fortalecieron aún más las creencias filosóficas. La filosofía dogmática alcanzó su cenit con filósofos como Leibniz-Whorf y Locke. Sin embargo, el enemigo de la filosofía dogmática, la idea del escepticismo, continuó desarrollándose y expandiéndose, y finalmente formó una gran ola en Hume que derrocó el gobierno de la filosofía dogmática.
La razón por la que el escepticismo de Hume contiene una fuerza tan poderosa no es sólo por sus profundas ideas, sino también porque recibió una gran ayuda del pensamiento filosófico desde Descartes, el creador de la filosofía moderna. Como todos sabemos, Descartes propuso la famosa proposición "Pienso, luego existo", convirtiendo así la perspectiva filosófica en una autorreflexión. Como dijo Hegel: "A partir de Descartes, la filosofía de repente pasó a un ámbito completamente diferente, a un punto de vista completamente diferente, es decir, al ámbito de la subjetividad, a ciertas cosas, en otras palabras, a partir de Descartes, el yo". A partir de entonces, la reflexión de los filósofos sobre uno mismo y la relación entre uno mismo y los demás se convirtió en la base y el tema del pensamiento filosófico.
La razón aquí es muy simple, dado que la filosofía es pensamiento, y el pensamiento proviene del yo, ¿puede la investigación de la filosofía sobre cuestiones específicas obtener certeza antes de que se aclare el yo mismo? Es a través de esta autorreflexión que el escepticismo de Hume gana profundidad y poder. En su opinión, el yo no es más que "un conjunto de percepciones", y el llamado "conocimiento objetivo" que hemos obtenido los humanos, que se basa principalmente en la causalidad, no es más que asociaciones habituales e inciertas en la psicología subjetiva. De esta manera, el edificio de la filosofía dogmática tradicional se derrumbó por el indestructible rincón del escepticismo de Hume.
Por lo tanto, Kant admitió que fue el escepticismo de Hume lo que lo despertó del sueño de la filosofía dogmática y lo apuntó en una dirección de pensamiento completamente diferente. Sin embargo, tienen opiniones completamente diferentes sobre cómo lidiar con el tradicional barco metafísico dominado por el dogmatismo: "...por razones de seguridad, él (aquí se refiere a Hume, nota del autor) debe tratarlo
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3. por la Oficina de Enseñanza e Investigación de Filosofía Extranjera, Departamento de Filosofía, Universidad de Pekín: "Filosofía de la Antigua Grecia y Roma", Librería Sanlian, edición de 1957, página 138
5. Editado por la Oficina de Enseñanza e Investigación de Filosofía Extranjera, Departamento de Filosofía, Universidad de Pekín: "Filosofía de la Antigua Grecia y Roma", Librería Sanlian, edición de 1957, página 138.
6. "Filosofía griega y romana antigua" editado por el Departamento de Filosofía. Filosofía, Universidad de Pekín, edición de 1957, páginas 142-143.
7. .Hegel: "Lectures on the History of Philosophy" Volumen 4, The Commercial Press Edición de 1981, página 69
8. Kant: "Introducción a la Metafísica del Futuro", The Commercial Press Edición 1982, Página 9. Página El piloto puede navegar con seguridad el barco donde quiera, basándose en sólidos principios de navegación derivados del conocimiento terrenal, y armado. con un mapa detallado y la aguja de una brújula." Desde la perspectiva de la filosofía dogmática, y para evitar que el yo fuera destruido por el escepticismo de Hume, Kant tomó como ejemplo las matemáticas, el campo innato, y estableció la filosofía crítica. La filosofía crítica hace las siguientes tres distinciones importantes:
Primero, distingue los fenómenos de las cosas en sí mismas en los objetos de la investigación filosófica. Los fenómenos pertenecen al ámbito de la experiencia, mientras que las cosas en sí mismas pertenecen al ámbito de la trascendencia. Hay una brecha insalvable entre ambos. Comprender el conocimiento de la experiencia sensorial sólo como conocimiento fenoménico destruye y trasciende fundamentalmente la filosofía dogmática tradicional, porque una de las ilusiones de la filosofía dogmática es que el conocimiento de la experiencia sensorial puede captar la cosa en sí misma, y Kant demostró que las cosas en sí mismas son incognoscibles. , y sólo se pueden conocer los fenómenos perceptivos que las cosas en sí mismas nos revelan. Esta distinción también va más allá de la infinita exageración que hace Hume de la importancia de la experiencia sensorial como empirista y escéptico.
La segunda es distinguir la forma trascendental y el contenido de la experiencia en el conocimiento. En opinión de Kant, todo conocimiento se compone de dos aspectos: por un lado, la forma perceptiva innata (tiempo y espacio) y las doce categorías intelectuales innatas, que son previas (refiriéndose al "antes" en lógica", nota del autor). ) formas que existen a través de la experiencia; por otro lado, son materiales de experiencia sensorial adquiridos, y la necesidad universal del conocimiento está asegurada a partir de formas a priori. De esta manera, el trascendentalismo supera fundamentalmente el escepticismo de Hume, porque este escepticismo sólo puede trastocar todas las ideas metafísicas relacionadas con la experiencia, pero no puede trastocar todo el campo trascendental que precede y está separado de la racionalidad.
La tercera es distinguir la inteligencia de la racionalidad. Según Kant, los objetos de la comprensión están dentro del ámbito de los fenómenos, mientras que los objetos de la razón son las ideas (el mundo, el alma y Dios), que pertenecen al ámbito trascendental y, por tanto, son incognoscibles. Esto elimina fundamentalmente la posibilidad de una forma de pensar dogmática, porque la característica esencial de esta forma de pensar es que la razón intenta aplicar categorías intelectuales que sólo son adecuadas para el ámbito de la experiencia al ámbito de la superexperiencia, formando así infinitas posibilidades. error.
En resumen, una vez establecida la filosofía crítica de Kant, la filosofía dogmática fue fundamentalmente abandonada.
Aunque hubo una restauración parcial de la filosofía dogmática después de Kant, y aunque las personas que no leyeron a Kant después de Kant todavía permanecieron en la forma de pensar dogmática, frente a un pensamiento filosófico verdaderamente riguroso, la filosofía dogmática se ha derrumbado.
El segundo gran giro: de la filosofía crítica a la filosofía existencial
En la historia del desarrollo de la filosofía occidental, el segundo gran giro se refiere a grandes rasgos a la transición de la filosofía crítica de Kant a la de Heidegger. Etapas en el desarrollo de la filosofía existencial. Como todos sabemos, la filosofía crítica de Kant ha tenido una enorme influencia desde su nacimiento. Sin embargo, los problemas que deja su doctrina también son graves. Para llevarlo al extremo, la filosofía crítica de Kant ha contenido el destino de ser trascendida desde su nacimiento. Al comentar la filosofía de Kant, Windelban señaló: "La capacidad de conocer oscila entre la X incomprensible del sujeto y la X igualmente incomprensible del objeto. La percepción no tiene nada detrás de sí y la comprensión no tiene nada delante de sí misma".
El llamado "sujeto incomprensible. Ponga "mente" como "X" en el objeto incognoscible. En la "Crítica de la razón pura", Kant planteó tres preguntas: "¿Qué puedo saber?", "¿Qué debo hacer?" y "¿Qué puedo esperar?". Más tarde, en "Conferencias sobre lógica", planteó una cuarta. Se planteó la pregunta: "¿Qué es el hombre?" Sin embargo, su "Antropología práctica" en sus últimos años todavía guardó silencio sobre el estudio del yo o del "corazón". Más tarde, Heidegger criticó repetidamente a Kant en "El ser y el tiempo" y "Kant y los problemas metafísicos" por retrasar la reflexión sobre la base ontológica del Dasein, porque en opinión de Heidegger, es la ontología del Dasein la que forma la base filosófica para que la gente reflexione. sobre sí mismos o "mente". Por supuesto, esta es una historia para otro día.
Además, la llamada "X objetiva igualmente incomprensible" se refiere aquí a la cosa en sí trascendente. Según Kant, las cosas en sí mismas pueden pensarse pero no pueden conocerse. Esto parece contradictorio para algunos filósofos. Por ejemplo, según Hegel, ¿qué es pensar? Pensar es estipulación. Las cosas en sí mismas se pueden pensar, y se pueden estipular, y se pueden estipular, y se pueden estipular.
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9. Kant: "Introducción a la metafísica del futuro", The Commercial Press, edición de 1982, página 12.
10. Wendelband: "Un curso de historia de la filosofía" Volumen 2, The Commercial Press, edición de 1996, página 792.
Se puede conocer, por lo que llegó a la audaz conclusión de que las cosas en sí mismas se pueden conocer en "Little Logic". Schopenhauer fue un paso más allá. No cuestionó el concepto kantiano de las cosas en sí en el ámbito de la epistemología pura, sino que interpretó el secreto de las cosas en sí desde una perspectiva ontológica: "¿Qué es la cosa en sí? Es la voluntad". Según Schopenhauer la voluntad es la cosa en sí y la esencia del mundo. De esta manera, en opinión de Kant, la cosa en sí en el ámbito trascendental se interpreta como la voluntad estrechamente relacionada con las actividades de supervivencia humana. En otras palabras, la cosa en sí no está lejos, está presente en todos los seres vivos. Es desde este nuevo punto de vista existencial que anuló los miles de años de koan en la historia de la filosofía sobre "la naturaleza primaria de la razón y el conocimiento, la segunda naturaleza de la vida y la voluntad" y condujo a toda la filosofía a una nueva dirección de pensamiento. : "La voluntad es la primera y la más primitiva; el conocimiento sólo se añade más tarde y está subordinado al fenómeno de la voluntad como herramienta. Por tanto, cada uno es quien es por su voluntad, y su Carácter es también el más primitivo, porque el deseo es la base de su esencia”. De esta manera, la filosofía crítica en el campo de la epistemología se convierte en una filosofía de la supervivencia en el sentido ontológico.
Después de Schopenhauer, Marx combinó con el estudio de la economía para impulsar aún más el desarrollo de la filosofía existencial. (Esta afirmación es discutible.) En "La ideología alemana", Marx escribió: "...Primero debemos determinar que la primera premisa de toda existencia humana es también la primera premisa de toda la historia. Esta premisa es: para Para poder "hacer historia", la gente debe poder vivir, pero para vivir, primero necesitan ropa, comida, refugio y otras cosas. Por lo tanto, la primera actividad histórica es producir los materiales para satisfacer estas necesidades. es decir, producir la vida material misma.
Engels entendió aún más la historia humana como la fuerza resultante del conflicto de voluntades para sobrevivir. En consecuencia, el libro de Darwin "El origen de las especies" publicado en 1859 también proporcionó un impulso importante para pensar en la teoría de la supervivencia. El pragmatismo también tiende a explicar la experiencia y el conocimiento humanos a partir de actividades de supervivencia. Puede decirse que en Heidegger la exploración de la filosofía existencial ha alcanzado una profundidad sin precedentes. "Cuando se le preguntó, señaló: "Si el hombre es humano sólo por su existencia, entonces la discusión sobre qué es más primitivo que el hombre no puede ser una discusión antropológica en absoluto. Toda antropología, incluso la antropología filosófica, ya asume a los humanos como humanos. En opinión de Heidegger, “Lo que es más primitivo que los seres humanos es la finitud de la existencia humana. Entendió la doctrina de la finitud del Dasein como la ontología básica, estableciendo así firmemente el existencialismo en su lugar en la historia de la filosofía.
Un examen en profundidad desde la filosofía crítica de Kant hasta Heidegger El proceso de desarrollo de. La filosofía de la ontología existencial es extremadamente esclarecedora. Aunque la filosofía crítica de Kant trasciende la filosofía dogmática tradicional, debido a que la filosofía crítica en sí misma carece de una introspección profunda del yo o del "corazón", en un cierto período, se convierte en una filosofía sin fundamento. Por tanto, la filosofía existencial de Heidegger proporciona la premisa ontológica de la filosofía crítica. Es en este sentido que Heidegger afirma que el conocimiento es el modo de estar en el mundo. Si existe alguna conexión intrínseca entre la filosofía existencial y la filosofía crítica, entonces podemos decir que hereda el desarrollo del campo trascendental por parte de la filosofía crítica. Por esta razón, Heidegger afirmó sin dudarlo: “Mientras la filosofía se comprenda a sí misma científicamente, el 'nativismo' es suya. método. Porque sólo el ámbito innato separado de la experiencia sensorial puede asegurar la validez universal de la premisa, y éste es uno de los grandes legados que deja la filosofía crítica de Kant.
El tercer gran giro: de la filosofía existencial a la. Filosofía contemporánea del lenguaje
En la historia del desarrollo de la filosofía occidental, el tercer gran giro es la transición de la filosofía existencial iniciada por Schopenhauer a Wittgenstein, Heidegger y Habermas.
La filosofía existencial. Parece aclarar la premisa de todo el resto del pensamiento filosófico. Sin embargo, si reflexionamos profundamente, descubriremos que el problema es mucho más complicado de lo que imaginamos. Comencemos con el "***" enfatizado por la filosofía existencial. >
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11. Hegel escribió: "De hecho, no hay nada más fácil de conocer que la cosa en sí misma. "Ver "Little Logic", The Commercial Press, edición de 1980, página 126.
12. Schopenhauer: "El mundo como voluntad y representación", The Commercial Press, edición de 1982, página 177.
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13. Schopenhauer: "El mundo como voluntad y representación", The Commercial Press, edición de 1982, págs. 401-402
14. "Las obras completas de Marx y Engels" 3 volúmenes, People. Publishing House, edición de 1960, página 31.
15. "Obras escogidas de Heidegger" editado por Sun Zhouxing, edición de 1996 por Librería Sanlian, página 119.
16 Editado por Sun Zhouxing: "Obras seleccionadas de Heidegger", Librería Sanlian edición 1996, página 118
17 Heidegger: "Ser y tiempo", Librería Sanlian edición 1987, páginas 62-63 Nota. ①
p>Demuestra que la existencia de cualquier individuo es esencialmente vivir con los demás. En otras palabras, en este mundo no hay otra forma de sobrevivir que la "existencia", incluso si una persona siente. Muy solo, en este momento todavía no ha abandonado la forma de existencia de la "existencia" y, de hecho, su soledad es una confirmación de su forma de "existencia" original. Es obvio que cualquier "existencia" es inevitable. " Todo se realiza a través de la comunicación lingüística. En este sentido, se puede decir que no existe una actividad de supervivencia desnuda separada de la actividad lingüística. La supervivencia siempre está ya en el lenguaje y puede desarrollarse a través del lenguaje.
En el desarrollo de la filosofía en el siglo XX se produjo lo que Rorty llama el "giro lingüístico". Las cuestiones del lenguaje han recibido una atención sin precedentes, y ya no se entiende simplemente como un medio entre los investigadores y los objetos de investigación. como un ser fundamental.
Sabemos que el estudio de la lingüística tiene dos vertientes: una es la semántica; la otra es la pragmática. Veamos primero la semántica. En este sentido, el papel de Wittgenstein no tiene paralelo. En su primera obra, el Tractatus Logico-Philosophicus, nos dice:
4.003 ...la mayoría de los problemas y proposiciones de los filósofos tienen sus raíces en el hecho de que no entendemos la lógica del lenguaje.
4.0031 Toda filosofía es "crítica del lenguaje" (Sprachkritik) (por supuesto, no en el sentido de Mautner). …
5.6 Los límites de mi lengua significan los límites de mi mundo.
En estas discusiones concisas y concisas, el lenguaje se ha colocado en el centro del pensamiento filosófico, y Wittgenstein incluso entendió la filosofía como "crítica del lenguaje". Aunque el pensamiento de Wittgenstein sufrió cambios importantes en su último período, su dependencia de los problemas siguió siendo la misma. Escribió en "Investigaciones filosóficas":
203 El lenguaje es un laberinto compuesto de muchos caminos. Cuando entras por un lado, sabes cómo ir; pero cuando llegas al mismo lugar por el otro lado, no sabes cómo ir.
124 La filosofía no puede interferir con el uso real del lenguaje; en última instancia, sólo puede describir su uso real.
Si el Wittgenstein temprano todavía intentaba establecer un lenguaje ideal riguroso basado en la teoría de la imagen y entendía la filosofía como "crítica del lenguaje", el Wittgenstein tardío abandonó esa esperanza extravagante y enfatizó que la filosofía no puede crear un lenguaje ideal. , ni proporciona una base para el lenguaje cotidiano, ni siquiera puede interferir con el uso real del lenguaje cotidiano, sino que, como mucho, sólo puede describir su uso real. Los filósofos a menudo se meten en problemas filosóficos al malinterpretar o aplicar mal las propiedades del lenguaje, como moscas en una botella de moscas. Wittgenstein consideró que su tarea era rescatar a estos filósofos de la botella de moscas. Las investigaciones de Wittgenstein no sólo influyeron en el Círculo de Viena y en la Escuela de Lenguaje Ordinario de Oxford, sino que incluso influyeron en toda la filosofía contemporánea.
Vayamos de nuevo a la pragmática. Para permitir que las personas se comuniquen eficazmente en el contexto del "ser", Habermas planteó la cuestión de la pragmática universal. En su libro "Comunicación y evolución social", señala claramente desde el principio: "La tarea de la pragmática universal es determinar y reconstruir las condiciones universales de una posible comprensión (Verstaendigung). En otras situaciones, la gente también la llama 'comunicativa'. "Supuestos generales", y prefiero utilizar el término "supuestos generales de la acción comunicativa", porque considero este tipo de acción, a efectos de comprensión, como la acción más fundamental". No se puede negar que Habermas. La visión propuesta de La reconstrucción de la pragmática universal resalta en gran medida el papel y la importancia del lenguaje en las actividades de comunicación efectiva de las personas.
Curiosamente, Heidegger, contemporáneo de Wittgenstein, también concedía gran importancia a las cuestiones lingüísticas.
En una conversación con el profesor Tomio Tsuka de la Universidad de Tokio, Japón, Heidegger dijo: "Antes solía llamar de manera muy torpe al lenguaje la Casa del Ser (das Haus des Seins). Como un ser humano, es a través de su lenguaje que habita las exigencias de la casa de la existencia (Anspruch). Entonces nosotros, los europeos, podemos habitar un hogar completamente diferente al de los asiáticos orientales". Entender el lenguaje como la "casa de la existencia" enfatiza a las personas. El habla debe estar subordinada. al habla del lenguaje mismo, es decir, "la gente sólo habla porque se ajusta al lenguaje" constituye una dimensión importante en el pensamiento de Heidegger.