¿A qué se refiere la "Ley de las Seis Perfecciones" budista?

Recita siempre Amitabha

[Maestro] Las seis perfecciones son caridad, preceptos, paciencia, diligencia, meditación y sabiduría. Esto se suma a las tres disciplinas de preceptos, concentración y sabiduría, además de generosidad, paciencia y diligencia. Juntas se denominan las Seis Perfecciones, también conocidas como las Seis Paramitas.

Paramit es una palabra sánscrita que significa llegar a la otra orilla. Quienes cruzan el río deben tomar un bote y cruzar en balsa el arroyo medio para llegar a la otra orilla. Las personas que siguen el budismo, desde este lado del ciclo de la vida y la muerte, a través de la corriente de problemas, llegan al otro lado del Nirvana y el silencio. Aquí, las Seis Paramitas son las balsas que pueden transportar a los practicantes del bodhisattva a la otra orilla. El contenido de las seis paramitas es el siguiente:

Danaparamita puede protegerse de la codicia dando generosidad

Guardar los preceptos puede protegerse de los malhechores

Tikapāramita puede protegerse ira soportando la humillación Odio

Viriya Paramitas puede superar la pereza con diligencia

Jhana Paramitas puede superar las distracciones

La sabiduría de Prajna Paramita puede superar la ignorancia

El contenido de las Seis Paramitas se describe en detalle a continuación:

1. Dar: Dar significa dar y puede dividirse en dar financieramente, dar de Dharma y dar con la propia riqueza. y la riqueza se llama donación financiera. Aquellos que guían a los seres sintientes con el Dharma del Buda para que puedan salvarse se les llama dadores de Dharma; aquellos que buscan proteger a los seres sintientes del sufrimiento y brindarles consuelo espiritual para mantenerlos alejados del miedo se les llama valientes; filántropos.

No es difícil dar, pero sí es difícil llegar al estado de vacío del cuerpo de tres ruedas, es decir, donde no hay entrega, nadie recibe y nada que dar. El Sutra del Diamante dice: "Un Bodhisattva debe ser omnipresente en el Dharma y debe practicar la caridad". Practicar la compasión sin aferrarse a uno mismo, saber que no existe el yo y continuar siendo compasivo. Simplemente pedir que se difunda la compasión, no sólo sin la esperanza de retribución, sino también sin la idea de poder dar. Este es el estado más elevado de dar.

Segundo, guardar los preceptos: Guardar los preceptos, que en sánscrito se llama Shira, tiene el significado de detener el mal y practicar buenas obras. Sin embargo, practicar el camino del Bodhisattva Mahayana no se trata sólo de detener el mal de manera negativa, sino también de realizar activamente buenas obras para purificar todo el karma del cuerpo, la palabra y la mente. Al observar los preceptos, la verdadera naturaleza de Buda se irá revelando gradualmente. y no dejarse enredar en engaños y apegos.

La observancia de los preceptos se puede dividir en laicos y monjes. Los que practican el budismo en casa guardan cinco preceptos, los monjes y los novicios guardan diez preceptos, los bhikkhu preceptos especiales 250 y los bhikkhunita 348 preceptos. Dependiendo de su estatus, los preceptos que sostienen también son diferentes. Sólo aquellos que practican el camino del Bodhisattva poseen los diez y cuarenta y ocho preceptos de luz, sin importar si son monjes o están en casa.

3. Tolerancia: La tolerancia es la forma de superar la ira. La tolerancia es el corazón que puede soportar, y la humillación es el estado de ser soportado. La situación más insoportable es el insulto. Si el insulto es soportable, otras situaciones serán más fáciles de soportar.

Soportar la humillación no es sólo soportar la humillación dada por los demás, sino también soportar la situación en la que te encuentras. En las circunstancias adversas de pobreza, enfermedad y sufrimiento, debemos soportar los pensamientos de decadencia y despreciabilidad; en las circunstancias favorables de riqueza y éxito, debemos soportar los pensamientos de arrogancia e indulgencia en las circunstancias normales de desobediencia y rebelión; el nacimiento y la destrucción de todas las cosas, El corazón de soportar los cambios nunca surgirá.

Soportar la humillación no es sólo soportar insultos psicológicos, situaciones buenas y malas, sino también soportar el hambre física, la sed, el frío, el calor, los traumas y el dolor. Soportar la humillación es luchar contra el ladrón de. Los problemas internos, que siempre están esperando oportunidades en mi corazón, si no puedo soportar un solo pensamiento, los problemas ocuparán un lugar en mi corazón.

Cuatro. Diligencia: La diligencia conduce a la dejadez. Puro y sin mezcla se llama esencia, y avanzar con valentía se llama avance. Los que son diligentes son los que aún no han surgido buenos pensamientos, y los que ya han surgido, los harán crecer, los malos pensamientos; no surgen, y aquellos que han surgido se detendrán rápidamente. Cultivando al Bodhisattva En el vehículo, buscamos el camino del Buda en la cima y transformamos a todos los seres sintientes en la base. Debemos usar un corazón puro y orientado hacia el futuro, cortar los pensamientos falsos. y deshacernos de los apegos, para comprender la mente y ver la naturaleza, salvarnos a nosotros mismos y salvar a los demás, y evitar cualquier regresión.

Cinco. Meditación: Meditación en sánscrito, Jhana, significa contemplación tranquila. Se trata de superar las distracciones. En definitiva, es un tipo de concentración que depende de asimilar la situación según el corazón. mente y luego producir sabiduría. Para practicar la meditación, debes trabajar duro para proteger tus seis órganos sensoriales. El confucianismo tiene ojos para no ver colores malvados y oídos para no escuchar palabras malignas.

Sexto, Sabiduría: La razón por la cual la sabiduría puede salvar la ignorancia se logra a través de la meditación, que es la llamada: "La contemplación surge de los preceptos, y la sabiduría surge de la concentración". Esto no significa que la gente en el mundo tenga conocimiento. El oído tiene una sabiduría defectuosa, pero es la sabiduría perfecta y sin obstáculos.

Para cultivar las Seis Perfecciones uno debe apoyarse y practicarse mutuamente. No puede faltar. Porque la sabiduría no es estable, no se puede utilizar en los hábitos acumulados: Si se tienen suficientes conocimientos en los tres estudios. no des, no podrás absorber y transformar a todos los seres vivientes. Si das limosna sin practicar los tres estudios, solo sembrarás bendiciones para los humanos y el cielo. Si guardas los preceptos pero no soportas la humillación, es difícil controlar la mente de ira; si tienes diligencia pero no tienes todas las virtudes, tus esfuerzos serán en vano si tienes todas las virtudes pero no tienes diligencia; Serás diligente y perezoso al principio. Por lo tanto, debes practicar las seis virtudes al mismo tiempo para completar los dos beneficios del Bodhisattva Mahayana, es decir, Wan Xing.